Shaykh Abdullah ad-Dagestani

Shaykh Abdullah ad-Dagestani con murids (discipulos) en Damasco. Shaykh Nazim está a la derecha de GrandShaykh y Shaykh Hussein a su izquierda




SU PASO A LA OTRA VIDA


Observamos muchos hechos maravillosos con nuestro granshaykh. Su vida estaba llena de actividad beneficiosa. Estaba siempre sonriendo. Nunca estaba enojado. No tenia ingresos, sin embargo el alimento era siempre abundante en su casa. De que forma era sostenido? era la pregunta en la mente de todos. La gente se presentaba sin ser anunciada llegando a numero de hasta a veces 200, pero siempre encontraban alimento listo para ellos. Siempre nos preguntabamos, de donde vienen el arroz, el pan y la carne?.


Rara vez lo vi dormir a la noche. Durante el dia estaba siempre recibiendo a la gente y a la noche estaba siempre sentado en su habitacion especial leyendo el Coran, leyendo Dalail al-Khayrat, haciendo su dhikr personal o leyendo alabanzas al Profeta (saw). Solia rezar despues de la media noche hasta el amanecer. Ayudaba a los necesitados todo lo que podia y cobijaba a muchos sin techo en su mezquita. El servia a la humanidad. La lengua no alcanza para describir sus buenos modales y buenas caracteristicas.


Un dia en 1973 el dijo, "El Profeta (saw) me llama. Debo irme y verlo." El me dijo, "Vendras a mi luego de que se te haga una operacion en el ojo", refiriendose a la miopia del ojo izquierdo. Estaba insinuando su fallecimiento, pero nosotros no podiamos aceptar esa insinuacion. Estaba vivo en nosotros y vivo en todos aquellos que lo conocian, inclusive los gatos que siempre estaban alrededor de el.


Luego de la operacion de su ojo, dejo de comer. Nosotros le rogabamos para que comiera pero el se negaba diciendo, "Estoy en reclusion completa porque el Profeta (saw) me llama. Solo aceptaba pan seco suavizado con agua una vez por dia. El dijo, "No quiero vivir mas. Quiero unirme al Profeta (saw) y estar con el. El me esta llamando, Dios me esta llamando." Esto fue como un rayo para nosotros, y aun asi no podiamos creerlo. Luego escribio su testamento y dijo, "El proximo domingo he de fallecer." Seria el 30 de Septiembre de 1973 EC, el 4 de Ramadan 1393 AH. Todos estaban sorprendidos y asustados esperando aquel dia para ver si su prediccion se realizaria.


Era el domingo pronosticado. Eran las 10. Estabamos sentados en su habitacion. El me dijo, "Tomame la presion." Le tome la presion y estaba por encima de los 150. Luego el me dijo, "Hijo mio, estos son los ultimos segundos de mi vida. No quiero que nadie quede aqui. Todos deben salir e irse a la sala grande de reuniones. Eramos solo 10 en la sala. En ese momento llegaron dos medicos, uno era mi hermano y el otro un amigo. Ambos eran cirujanos. Granshaykh solo permitio familiares su habitacion.


Escuchamos a su hija llorando, "Mi padre ha muerto! Mi padre ha muerto!" Todos corrimos a la habitacion y vimos que granshaykh no se movia. Rapidamente mi hermano tomo su pulso y su presion sanguineas, pero eran indetectables. Corrio histericamente al auto para conseguir una jeringa con medicina , regresando minutos despues. Reingreso de la misma manera queriendo inyectar al shaykh en el corazon para que volviera a latir. El otro medico dijo, "Que estas haciendo? El shaykh ha estado muerto por mas de siete minutos. Deja esta tonteria." Pero el no se detenia he insistia en inyectarlo.


El Granshaykh abrio los ojos, levanto la mano y dijo en turco: "Burak", que significa "Alto!"


Todos estaban sorprendidos. Nunca habian oido a los muertos hablar. Esto jamas lo olvidare en toda mi vida. Todos los presentes, profesores y medicos, tampoco lo olvidaran. Luego de eso mi hermano gurdo sus instrumentos. Nos quedamos alli sin saber que decir. Estaba muerto o no? Simplemente se estaba ocultando para volver al poco tiempo? Ese es el secreto que Dios da a sus amantes y santos que viajan en Su Reino, en Su Amor, en Sus Secretos. Fue un dia inolvidable.


La noticia de su fallecimiento fue como un tremendo tornado, atravesando Damasco, Aleppo, Jordania y Beirut. La gente venia de todas partes para verlo por ultima vez. Lo lavamos y de su sagrado cuerpo vino un hermoso aroma. Lo preparamos para la oracion funeraria y el entierro del proximo dia. Todos los eruditos de Damasco asistieron a su funeral. 400.000 personas vinieron a la oracion funeraria. La gente se alineaba desde su casa hasta la Mezquita de ibn Arabi, descansa su cuerpo.


Cuando volvimos a su casa luego de la oracion funeraria vimos que el feretro pasaba sobre las cabezas de la gente sin ayuda, moviendose hacia la mezquita para ser enterrado. Tardamos tres horas para caminar desde la Mezquita de Muhyiddin ibn Arabi a la mezquita de Granshaykh, un viaje que normalmente lleva 20 minutos, a causa de la gran aglomeracion en las calles.


Todos estaban llorando. No querian que el shaykh fuese enterrado. Nadie queria creerlo, y nadie podia aceptarlo. Era suficiente para hacernos recordar el estado de los companeros cuando el Profeta (saw)fallecio. Entendimos porque Umar , Uthman y Ali no podian aceptar que el Profeta (saw) hubiese fallecido. Pasamos por el mismo estado y nos preguntabamos como Abu Bakr habia podido soportar esos sentimientos.


Todos los oficiales gubernamentales y eruditos estaban en la mezquita esperando para enterrarlo. Un mensaje fue otorgado por el Imam diciendo, "No entierren al Granshaykh hasta que llegue el Shaykh Nazim." Nadie podia creerlo, ya que no habia forma de contactar al Shaykh Nazim que estaba en Chipre. No habia telefono, ni faz, incluso un telegrama hubiese tardado dos dias. Nadie acepto que el mensaje fuese real. Pero por amor a nuestro shaykh nos alegramos de posponer su entierro e insistimos que se esperase al Shaykh Nazim.


Era Ramadan y todos estaban ayunando. Los eruditos y la multitud se impacientaron. Habia gente que se queria ir. Anunciamos que eran libres de irse si querian, pero que debiamos esperar. Luego de un tiempo, la mayoria de la gente se fue, solo los mas sinceros seguidores del shaykh permanecieron. Poco tiempo antes de la puesta de sol, Shaykh Nazim subio las escaleras. Como llego tan rapido?, nadie sabe. Sigue siendo un misterio hasta este dia.


Shaykh Nazim trajo el cuerpo de Granshaykh de nuevo a la mezquita y rezo la oracion funeraria para el una vez mas. Lo enterro con sus propias manos. Cuando levanto la mortaza de su rostro olimos el dulce perfume de sandalo, ambar y almizcle, que jamas habiamos olido antes. Entonces Shaykh Nazim nos pidio que todos salieramos para prepararnos para quebrar el ayuno. Solo mi hermano y yo permanecimos para ver que estaba ocurriendo adentro.


El permanecio junto a la tumba, como si estuviese rezando. Luego en un abrir y cerrar de ojos, Shaykh Nazim desaparecio. Este hecho agrego una extraordinaria sorpresa a nuestras sorpresas previas. No habia palabras que expresaran nuestros sentimientos. Quience minutos pasaron y repentinaente vimos que Shaykh Nazim aparecia en el mismo lugar del que habia desaparecido. Luego corrimos a la puerta cuando salia. El dijo, "Que! Siguen aqui? No quebraron el ayuno? No importa mi compania es mejor!" Fuimos a quebrar el ayuno con el. Shaykh Nazim volvio esa noche a Beirut, y tomo un avion a Chipre.

Grand Sheikh `Abdullah al-Fa'iz ad-Daghestani

SUS ESTADOS Y DISCURSOS DESPUES DE SU SEGUNDA RECLUSION


A los 30 anos de edad Shaykh Abd Allah recibió la orden de entrar en otra larga reclusión de cinco anos. Durante la misma muchas visiones y estados le fueron otorgados que son imposibles de describir dentro del marco de este libro. Luego de completar su segunda reclusión el poder de su atracción espiritual se incremento. Era tan renombrado que incluso durante la vida de su shaykh la gente venia de todas partes para aprender de el.


DISCURSOS ELEGIDOS


No les hablo sobre ninguna estación, manifestación o rango sin haber entrado en esa estación o posición o experimentado esa manifestación. No soy como tantos otros. Yo no hablo separando la vista del corazón. Enumerando las estaciones sin conocer su Realidad. No! Ante todo yo seguí ese camino y vi lo que era. Aprendí esas realidades y secretos que se pueden encontrar a través de el. Trabaje a través de ese camino hasta que obtuve el conocimiento de la certeza, el ojo de la certeza y la verdad de la certeza. Solo entonces les hablo, dándoles un pequeño sabor de lo que yo saboree. Hasta que los puedo hacer llegar a esa estación sin cansarlos y sin dificultades.


Hay cinco estaciones del corazón: qalb, sirr, sirr as-sirr, khafa, y akhfa. Qalb es el corazón, sirr es el secreto, sirr as-sirr es el secreto del secreto, khafa es lo oculto, akhfa es lo más oculto. El secreto de esta orden esta basado en estas cinco sutiles estaciones del corazón (lataif).


Latifat al-qalb, es la estación del corazón que esta bajo la autoridad de Adan (as)porque representa los aspectos físicos del corazón. Latifat as-sirr, es la estación del secreto, esta bajo Noe (as), porque es la embarcación salvada del océano de la oscuridad, de la inundación de la ignorancia. Latifat sirr as-sirr, es la estación del secreto del secreto, esta bajo dos profetas: Abraham (as) y Moisés (as) que representan la Presencia Divina de Dios sobre la tierra. Dios hizo Abraham el símbolo de todos Sus califas sobre la tierra, como se menciono en el versículo de la creación de la humanidad (2:30). Moisés (as) fue bendecido con escuchar y hablar a Dios, que son los atributos esenciales del conocimiento.


Latifat al-khafa, la estación oculta esta bajo Jesus (as) por su relación con el conocimiento oculto. El representa el entendimiento espiritual.


Latifat al-akhfa, la mas oculta estación esta bajo la realidad de Muhammad (saw), porque a el le fue otorgada una estación muy por encima de la de otros profetas y mensajeros. El fue el que fue elevado en la Noche del Ascenso a la Divina Presencia. Esto esta representado en la sagrada frase en el testimonio de fe en el cual "No hay otro dios mas que Dios" es unida a "Muhammad es el Mensajero de Dios".


La luz de estas estaciones fueron mostradas a mí. La luz del corazón tiene un tinte amarillo. La luz del secreto es roja. La luz del secreto del secreto es blanca. La luz de la estación oculta es verde. La luz de la estación mas oculta es negra.


Estas cinco estaciones son el centro de los nueve puntos que representan el punto de convergencia de la inspiración de la Divina Presencia en el corazón del ser humano. Estos nueve puntos están ubicados en el pecho de cada ser humano y representan nueve estados ocultos diferentes en cada ser humano. Cada estado esta conectado a un santo, quien tiene la autoridad para controlar ese punto.


Si el buscador en el Camino Naqshbandi puede revelar y hacer contacto espiritual con el maestro autorizado para controlar estos puntos, puede recibir conocimiento y poder para usar esos nueve puntos.


Solo podemos aludir a las condiciones relacionadas a la apertura de estos nueve puntos superficialmente. La primera estación involucra el poder de encarcelar al ego. La llave para llegar al segundo estado es mediante dhikr con la illah ill-Allah. El tercer estado consiste en atestiguar el tallado del nombre de Allah en el corazón (naqsh). El cuarto estado se relaciona al significado de ese tallado en el corazón. El quinto estado es imprimir el tallado con su dhikr. En el sexo estado el corazón puede dejar de latir, según la voluntad, y puede comenzar a latir, según la voluntad. El séptimo estado es estar consiente del numero de veces que el corazón deja de latir y el numero de veces que uno restaura el latido del corazón. En el octavo estado uno menciona la frase Muhammadun Rasul Allah en cada interrupción de los latidos del corazón y en cada restauración de su latir. El noveno estado es retornar a su cueva, como Dios menciono en Surat al-Kahf, 'Cuando te alejas de ellos y las cosas que alaban en lugar de Dios dirígete a la Cueva. Tu Señor vertira Sus Mercedes sobre ti' (18:16).


La Cueva es la Divina Presencia. Aquí uno pronuncia la querida oración del Profeta (saw), 'Oh Allah, Tu eres mi destino y Tu Placer es lo que busco'. El corazón al circular entre la cesación y restauración de su latido, existe al nivel de la Esencia de la Divina Presencia. Porque esa Divina Esencia es la fuente de todo ser creado. Ese corazón será uno con hasta la más pequeña creación en este universo. El corazón que ha alcanzado los secretos de los nueve puntos podrá ver todo, escuchar todo, saborear todo, sentir todo, 'Hasta que El será los oídos con los que escucha, los ojos con los que ve, los labios con los que habla, la mano con la que agarra, los pies con los que camina. El será Noble. Solo tendrá que decir a una cosa Se! y será.'

 

 

Grand Sheikh `Abdullah al-Fa'iz ad-Daghestani

LA ENTREGA TOTAL DE SHAYKH ABD ALLAH


Shaykh Abd Allah continúo su vida bajo los ojos atentos de su tío, Shaykh Sharafuddin. Avanzo aun más en su conocimiento espiritual. Un día Shaykh Sharafuddin estaba sentado en un encuentro con 300 eruditos, tanto religiosos como espirituales. Estaban allí para discutir asuntos de importancia a su vida espiritual. Estaban sentados en una colina cercana a su mezquita.


Shaykh Abd Allah vino caminando hacia el encuentro. Algunos de los eruditos le dijeron a Shaykh Sharafuddin, "Estamos asombrados por la gran importancia que le das a ese niño." El shaykh respondió,


Miralo. Viene a verme. Si un niño de siete le dijese tu shaykh te hace llegar un mensaje que debes ir hacia la Meca, aunque yo no hubiese mandado al niño Abd Allah aceptaría y haría lo que le niño le dice. Esto es porque relaciona todo a mí y sabe que todo lo que le viene, le viene de mí sin importar el medio. El sabe que si viene de mi la orden viene del Profeta (saw), porque mi corazón esta conectado a su corazón y sabe que su origen es de Dios. Ahora si eso ocurriese, sin volver a su esposa o a su madre para saludarlas, ni empacar provisiones, inmediatamente dirigiría sus pasos hacia la Meca. Es por eso que le doy tanta importancia y además porque se el tipo de estación en la cual el esta.


El estado en el cual el esta ahora, nadie antes que el, incluyéndome a mi, ha podido entrar o ver. Ha alcanzado un estado más alto que mi estado y más alto que el estado de mis maestros en este Camino. Cuando la Orden continúa de un maestro a otro se mueve hacia arriba. Cuando el secreto se pasa de un shaykh a otro el rango se incrementa por la adición del secreto del sucesor al secreto que el recibe. A su vez el rango del Profeta (saw)esta siempre incrementándose en cada momento, elevándose aun más, así también los santos de su Comunidad. Ese es el significado del versículo coránico, ' Y por encima de todo el que posee conocimiento hay un mayor conocedor' (12:76)

Grand Sheikh `Abdullah al-Fa'iz ad-Daghestani

HABLANDO SOBRE SI MISMO


Yo soy un descendiente de Miqdad ibn al-Aswad a quien el Profeta (saw)solía denominar como delegado cuando salía de Medina en una expedición. Al igual que mi tío yo herede las cinco marcas de la bendita mano del Profeta (saw) que el había ubicado en la espalda de mi bendito abuelo, Miqdad ibn al-Aswad . De ese lunar brilla una luz especial.


En esta época de los anos 1890 Daghestan estaba bajo severa opresión y tiranía por parte de los ejércitos ocupantes rusos. Su tío, quien era el dirigente espiritual de la aldea, y su padre, que era un conocido medico, decidieron emigrar desde Daghestan a Turquía. Luego de alcanzar esta decisión pidieron a Shaykh Abd Allah que hiciera una consulta espiritual sobre lo apropiado de emigrar en ese momento. Shaykh Abd Allah describió el evento,


Esa noche rece la oración nocturna. Renové mi ablución. Rece dos ciclos. Me senté en meditación y me conecte a través de mi shaykh, mi tío, al Profeta (saw). Vi al Profeta (saw) acercándose con 124.000 Compañeros diciéndome, "Oh hijo mío, te entrego todos mis poderes y los de mis 124.000 Compañeros desde mi corazón. Dile a tu tío y a la gente a cargo de la aldea que emigren inmediatamente a Turquía."


Luego vi al Profeta (saw) abrazándome y me vi a mi mismo desapareciendo en el. En cuanto desaparecí en el me vi a mi mismo ascendiendo desde el Domo de la Roca, desde el cual el Profeta (saw)ascendió en el Viaje Nocturno. Me vi a mi mismo cabalgando en el mismo Buraq que llevo al Profeta (saw). Me vi a mi mismo elevado en una verdadera visión a la estación de dos arcos de distancia, donde podía ver al Profeta (saw)pero no a mi mismo.


Me sentí a mi mismo como parte de la totalidad del Profeta (saw). A través de ese ascenso recibí las realidades que el Profeta (saw)vertió en mi corazón de lo que el había recibido en la Noche del Ascenso. Todos estos distintos tipos de conocimiento vinieron a mi corazón en palabras de luz, que comenzaron verdes y cambiaron a violeta, y los entendimientos fueron vertidos en mi corazón en una cantidad incalculable.


Escuche una voz que venia de la Divina Presencia diciendo, "Acércate, Oh Mi siervo, a Mi Presencia." Al acercarme a través del Profeta (saw)todo desapareció, hasta la realidad espiritual del Profeta (saw). Nada existía, excepto Dios, Todopoderoso y Exaltado.


Luego escuche una voz que venia desde todas Sus Luces y Atributos que brillaban en Su Presencia, "Oh Mi siervo, ven al estado de subsistencia dentro de esta Luz." Me sentí a mi mismo entrar en subsistencia a través del Profeta (saw) luego de haber sido aniquilado, apareciendo y subsistiendo en la Divina Presencia, decorado con los noventa y nueve Atributos. Luego me vi a mi mismo en el Profeta (saw), apareciendo dentro de cada creación que existía por el Poder de Dios. Esos nos llevo a un estado en el cual pudimos comprender que hay otros universos a parte de este universo. Que existen infinitas creaciones de Dios, Todopoderoso y Exaltado. Luego sentí que mi tío sacudía mi hombro y decía, "Oh hijo mío, es tiempo para la oración del amanecer."


Rece la oración del amanecer detrás de el y mas de 300 personas de la aldea rezaron en congregación con nosotros. Luego de la oración del amanecer mi tío se puso de pie y dijo, "Le pedimos a mi sobrino que hiciese una consulta espiritual." Todos estaban ansiosamente esperando el oír lo que yo había visto. Mi tío inmediatamente dijo, "Fue llevado a la presencia del Profeta (saw) a través de mi poder. El Profeta (saw)dio permiso a todos a que se mudaran a Turquía. Luego lo llevo a través de los estados hasta la estación que esta 'a la distancia de dos arcos' (53:9). Luego lo llevo a la estación en la cual le abrió una visión del conocimiento que nunca había sido abierta a ningún otro santo, incluyéndome a mi mismo. Su ascenso fue un medio de instrucción para santos del pasado y del presente y una llave que abre un gigantesco océano de sabiduría."


Me dije a mi mismo, "Mi tío estaba conmigo en esa visión. Y fue con su poder que recibí la misma."


Todos en la aldea comenzaron a prepararse para la emigración. Nos movimos desde Daghestan a Turquía en un viaje lleno de dificultades, tanto por los soldados rusos como por asaltantes que mataban sin la menor provocación. Cerca de la frontera con Turquía viajábamos a través de un bosque que era sabido estaba lleno de soldados rusos. Era tiempo de la oración del amanecer. Mi tío dijo, "Realizaremos la oración del amanecer y luego cruzaremos el bosque." Ofrecimos la oración del amanecer y luego comenzamos a movernos. Shaykh Sharafuddin dijo a todos, "Deténganse! Pidió un baso de agua. Alguien se lo alcanzo y el leyó de Surah Ya Sin el fragmento que dice, 'Y pusimos frente a ellos una barrera y detrás de ellos una barrera y los envolvimos en velos para que no puedan ver' (36:9). Luego recito, 'Dios es el mas protector y el mas Misericordioso de los que muestran misericordia.' (12:64).


Mientras recitaba estos versículos todos sintieron algo entrar en sus corazones. Vi que todos los emigrantes temblaban. Dios me dio una visión en ese momento para que yo pudiese ver que en ese momento estábamos rodeados por el ejercito ruso en todos los costados. Vi que ellos le disparaban a cualquier cosa que se moviese, inclusive a los pájaros. Luego vi que pasábamos y estábamos a salvo. Cruzábamos el bosque y ellos no escuchaban ni nuestras pisadas ni nuestros animales. Arribábamos a salvo al otro lado de la frontera. La visión termino cuando Shaykh Sharafuddin termino de recitar. Arrojo el agua delante nuestro y dijo, "Muévanse pero no miren hacia atrás." Mientras nos movíamos podíamos ver soldados rusos en todas partes. Sin embargo era como si fuésemos invisibles. No movimos por 20 millas a través de ese bosque. Nos tomo desde el amanecer hasta la oración de la noche. No nos detuvimos excepto para rezar, éramos invisibles a todos. Escuchamos al ejército ruso dispararle a la gente, los pájaros, los animales y cualquier cosa que se movía. Pero pasamos sin ser detectados ni dañados. Éramos los únicos que estábamos a salvo. Salimos del bosque y cruzamos la frontera con Turquía.


Viajamos primero a Bursa, donde Shaykh Sharafuddin había establecido su hogar por un ano. Luego de eso nos mudamos a Rashadiya, reuniéndonos con su tío, Shaykh Abu Muhammad al-Madani, donde establecieron una aldea para los emigrantes de Daghestan. Estaba ubicada a 30 millas de Yalova, que esta en la costa Marmara, alrededor de 50 millas de Bursa y alrededor de 60 millas de Adapazar. Allí construyo la primer mezquita en al aldea, al lado construyo su casa. Todos los emigrantes se ocuparon en construir sus casas. Mi padre y mi madre construyeron una casa al lado de la casa de Shaykh Sharafuddin.


Cuando alcance la edad de 13 Turquía estaba bajo el ataque de los ejércitos británicos, franceses y griegos. El ejército turco estaba reclutando a todos, inclusive a los niños. Quería que yo me uniese al ejército, pero mi tío, quien tenia buenas relaciones con el Sultan Abdil Hamid, se negó a enviarme. Mi padre falleció y mi madre estaba sola, es así que tuve que trabajar para mantenerla. Cuando llegue a los 15 anos de edad, Shaykh Sharafuddin me dijo, "Ahora, hijo mío eres maduro y un adulto, debes casarte." Me case a la muy joven edad de 15 anos y viví con mi madre y con mi esposa.

Importante Sohbat, mensaje claro de Sheij Muhammad Adil an-Naqshbandi al-Haqqani.

 

...."[Dice] un Hadiz del Profeta (saws) que después de los muluk salihin [habrá] jababira, que después de los sultanes habrá tiranos. No hay más Islam: el Islam no puede tener tiranos. El Islam no acepta que un hombre decida matar solo por disfrute. Ahora eso se ve. El tirano es capaz de destruir a su propia familia, e incluso si ninguno sobrevive, a él no le importa: lo quiere todo para sí mismo. ¿Cómo puede un hombre así ser musulmán?"......

...."Nosotros no aceptamos lo que ellos están haciendo en nombre del Islam. Y pueden hacerlo con facilidad, porque están extraviados, no tienen un murshid/guía venido del Profeta (saws)"......


Leer el Sohbat completo en:

http://sufismorosario.blogspot.com.es/2014/12/el-ultimo-ejercito-islamico.html

Enlace al vídeo:

The Last Muslim Army - En Son Müslüman Ordusu - آخر جيش للمسلمين

Maulana

Grand Shaykh Sharafuddin ad-Daghestani

"El era un oceano de conocimiento, un torbellino de espiritualidad, catarata de inspiracion, volcan de Amor Divino, un remolino de atraccion, un arco iris de Atributos Divinos. Rebozaba conocimiento como el Nilo cuando se desborda. Fue el portador del secreto de sultan adh-dhikr, que nadie habia portado en su tiempo. Era un maestro de la sabiduria en el comienzo del siglo 20 y su vivificador. Era un genio en la ciencia de la Ley Divina, un erudito en el conocimiento de la jurisprudencia, y un narrdor de Tradiciones. Centenares de eruditos solian asistir a sus disertaciones. Fue el mufti de su tiempo. Fue tambien, uno de los mas finos caligrafos en copiar el Coran."





Grand Shaykh Abdullah Dagestani

DIKRA SUFI en Sevilla. 18 de diciembre.

BRR

InshaAllah

C/ Juan de la cosa nº5.

21:30h

Todo el mundo es bienvenido.

 

 

Dikra sufí en Tomares 27 de noviembre

BRR


Inshaallah, en Alameda de Santa Eufemia 24. 1A.

21:30h

Todo el mundo bienvenido

Salam

Fíjate en tu adoración y en ti mismo para estar en paz.

"La Clave de la Satisfacción."

Publicado por Tariqa Naqshbandi Rosario

La Clave de la Satisfacción

Sheij Muhammad Adil an-Naqshbandi al-Haqqani.

Sohbat del 29 de octubre del 2014.

Tariqatuna s-sohba wa l-khairu fi l-jamaiyah.



Allah creó todo el Universo, y creo a Adán -que la paz esté con él-. Y a sus hijos, Allah los creó de muchos tipos de colores, lenguajes y razas. Así, Él dio a cada nación, a cada raza, una especialidad particular. Pero lo más importante, -ya seas pobre, rico, débil o fuerte-, la cosa más importante es obedecer las órdenes de Allah, cumplirlas. Eso es lo que Él quiere de ti. Si todos se fijaran en su adoración y en sí mismos, el mundo estaría en paz. Pero si se fijan en la gente rica, en la gente pobre, en el color de la gente y otras cosas, ninguno estará satisfecho.



El hombre -la humanidad- debe hallar paz, estar satisfecho con lo que tiene. Muchos Hadices del Profeta (saw) dicen que no te fijes en las personas cuyo nivel es más alto que el tuyo. Solo mírate a ti mismo y a las personas que están por debajo de ti, ya sea por dinero, salud o riqueza. Encontrarás que hay muchas. En cambio, si miras hacia arriba, nunca te sentirás satisfecho. Allah no nos creó para el dunya (este mundo). No. Él nos creó "Wa ma khalaqta l-jinna wa l-insa illa liy'abudun" (51:56), para la adoración solamente. Eso es lo más importante.



Llevamos una semana viajando por Sudáfrica. En muchos lugares hay mucha pobreza, mucha gente pobre, y Sudáfrica era el país más rico. Escuchábamos eso. Hay un primer mundo, un segundo y un tercero. Nosotros éramos del tercer mundo, y Sudáfrica del primero. Pero cuando lo ves, es realmente... ¿por qué? Por falta de baraka/bendición. Si esas personas estuvieran felices con su situación, habría barakapara ellos. Habría suficiente para alimentar a 100 millones de africanos, o más. Y lo tienen todo, pero cuando no hay baraka, no basta ni para estas personas.



Todos deben ganar (provisiones) de manera halal. ¿Qué es halal? Por medio del trabajo. Así Allah otorga baraka. Eso será muy bueno para ti, tu familia e hijos. Ellos dijeron que los hindúes y pakistaníes, cuando llegaron no tenían nada, quizás una bolsa de mano, y con eso vivían. Después de trabajar duro y por su fe en Allah, Allah les dio baraka. Allah es generoso, pero si no hay baraka... nada es bueno. Aunque coman el mundo entero, no habrá baraka para ellos.



Entonces, debemos estar satisfechos y felices con lo que Allah nos da, estar felices y agradecidos. Si agradeces, Allah te dispensa más: "Si sois agradecidos, os daré más" (14:7). Él es el Creador y hace lo que dice. Nosotros creemos en eso. Entonces, insha'Allah, a cada momento debemos recordar lo siguiente: estar satisfechos con Allah, felices con lo que Él nos da y por cómo nos creó. Él nos creó, alhamdulillah, saludables, que es lo más importante. Wa min Allahi t-tawfiq. Al-Fatiha.





Enlace al vídeo: The Key to Satisfaction - Memnuniyetin Anahtarı - مفتاح الرضا

Dikra Sufi en Tomares. 20 de noviembre

BRR


Inshaallah, en Alameda de Santa Eufemia 24. 1A.

21:30h

Todo el mundo bienvenido

Salam

Un hombre determinado, con fuerza de voluntad, puede derribar una montaña.

"Sahib Mubarak."

Publicado por Tariqa Naqshbandi Rosario

Sahib Mubarak

Sheij Mehmet Al-Haqqani An-Naqshbandi.

Sohbat del 27 de octubre del 2014.

Tariqatuna s-sohba wa l-khairu fi jamiyah.



"Himmat ur-rijal taqla ul-jibal": Un hombre determinado, con fuerza de voluntad, puede derribar una montaña. Esto se dice de los seres humanos, especialmente a los musulmanes, así pasen todo el tiempo trabajando duro por Allah, por el Islam. No digas "Soy débil, no puedo hacer nada". Puedes hacer, insha'Allah, pero primero que todo, debes seguir a un buen murshid, a un buen maestro que te muestre el camino recto. Después de seguir su orden e instrucción, Allah abre.



Ayer visitamos a Sahib Mubarak, quien vino desde la India por sí mismo. Masha'Allah, en 12 años o más él hizo no solo mezquitas, sino mucho a favor de la gente, de los huérfanos, de los musulmanes. ¿Cómo vino? Por orden de su Sheij. Y Alhamdulillah, como él es puro y real, [sus obras] continúan e insha'Allah, continuarán hasta el Día del Juicio. Las cosas que él hizo quedaron y aún prosiguen; dejó a sus hijos y nietos, masha'Allah, de la misma manera. Además de esto, con sus obras él legó un gran ejemplo, un gran consejo. Su ejemplo y consejo muestran cómo un solo hombre débil puede lograr eso. Por eso dijimos de primero: un hombre de voluntad férrea puede derribar montañas. El hombre es débil, pero cuando quiere hacer algo, recibe la ayuda de Allah; Él le ayuda, entonces puede hacer cualquier cosa. Alhamdulillah por eso.



Alhamdulillah, desde la última vez que vinimos hasta ahora, alhamdulillah, nuestros hermanos locales no están dormidos: están obrando mucho bien. Incluso que un hombre cuide de su familia diciéndoles lo correcto es muy bueno, si no puede hacer más. No hay que dejar que otros enseñen a sus hijos, él debe enseñarles el camino recto y Allah lo ayuda. No digas "No puedo hacer tal cosa", no,insha'Allah, Allah ayuda.



Ningún Awliyaullah (amigo de Allah), ningún creyente sincero es holgazán. Ellos siempre dan lo mejor; son el mejor ejemplo para nosotros. Que Allah los recompense y los eleve cada vez más, e insha'Allah, que nos beneficiemos de su baraka/bendición de suhimmah/poder espiritual, insha'Allah. Wa min Allahi t-tawfiq. Al-Fatiha.





Enlace al vídeo: Sahib Mubarak - Sahib Mübarek - صاحب مبارك

DIKRA SUFI en Sevilla. 13 de noviembre.

BRR

InshaAllah

C/ Juan de la cosa nº5.

21:30h

Todo el mundo es bienvenido.

 

 

Dikra Sufi en Tomares. 6 de noviembre

BRR


Inshaallah, en Alameda de Santa Eufemia 24. 1A.

21:30h

Todo el mundo bienvenido

Salam

 

Sheik Ahmad Dede en Sevilla, taller de giro derviche:

 

La solución:

La solución es recordar que hay sólo un Creador, que nos sostiene a todos. Cuanto más recordemos al Uno, menos lucharemos.

DIKRA SUFI en Sevilla. 30 octubre.

BRR

InshaAllah

C/ Juan de la cosa nº5.

21:30h

Todo el mundo es bienvenido.

La mayor riqueza es saberse contentar:

"Contentaos."

Publicado por Tariqa Naqshbandi Rosario

Contentaos

Sheij Muhammad Adil an-Naqshbandi al-Haqqani.

Sohbat del 9 de octubre del 2014.

As-salamu alaikum wa rahmatullahi wa barakatuh. Audhu billahi min as-shaytani r-rajim, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. As-salatu wa s-salamu ala Rasulina Muhammadin, Sayyidi l-awwalina wa l-ajirin. Madad ya RasulAllah, madad ya Sadati Ashabi RasulAllah, madad ya Masheijina, madad ya Mawlana Sheij Abdullah Faiz Daghestani, madad ya Mawlana Sheij Muhammad Nazim al-Haqqani, ¡dastur!



"Tariqatuna s-sohbah, wa l-khayru fi jam'iyyah".



¿Cuál es la mayor riqueza? La mayor riqueza es saberse contentar. Para las personas es suficiente con tener riqueza espiritual, antes que riqueza material. Si un hombre es dueño de este mundo, si este mundo pertenece a un sólo hombre, pero él no se contenta con eso... él seguirá siendo pobre, seguirá en una situación lamentable, como si no tuviera nada. Pensará en cuánto más puede tomar y, aunque le deis, nunca se llenará. No se llena, es alguien codicioso. Un hombre que no se contenta, es ávido. Puede ser todo lo rico que quiera, pero si no se contenta, vivirá en la tristeza hasta el fin de su vida. Aunque Allah le dé todo, cuando un hombre no se contenta, es pobre. No sólo en dinero… ¡el contentarse debe ser en todo!



Debéis contentaros con lo que Allah os dé, eso debe complaceros. Debéis mostrar satisfacción con lo que os da Allah, debéis ser agradecidos para que Allah lo aumente. Allah os consideró dignos de ese favor, así que debéis darLe gracias. Si decís: "¡No! Es muy poco, no sirve de nada, es feo...", entonces vais contra Allah, estáis lejos del amor de Allah. ¡Es más, Allah estará enfadado! Si dais un regalo, y quien lo recibe dice: "¿Qué es esto, qué regalo es este?", arrojándolo... ¿estaréis contentos o enfadados con esa persona? Estaréis enfadados, y no le regalaréis nada más.



Allah da, pero Él no da lo más importante: no da el contentarse. Si nunca se tiene suficiente... - como dijimos, si alguien posee el mundo entero, si el mundo le pertenece, no tendrá sabor [para él]. No estará a gusto, preguntará si hay más. Es un punto muy importante: debéis ser agradecidos por lo que Allah da, debéis estar complacidos. De todos modos... ¿por cuánto tiempo viviréis? Os será suficiente, [ya que] Allah sabe más que vosotros. Él os da lo que necesitáis, ¡Él lo hace!



No os fijéis nunca en lo que tienen los demás, eso es una mala característica. No digáis: "Quiero lo que tiene esa persona, no quiero lo que tiene esa otra". Es una gran vergüenza fijarse en lo que tienen los demás, no es buena cosa. Antes, si los niños se fijaban en las cosas de los demás, les enseñaban diciendo: "Hijo mío, no mires, es de otra persona. Mira lo que tú tienes, eso es bastante para ti". En cambio, ahora no es así. Como dijimos, en los viejos tiempos cada país tenía una estructura diferente. Ahora, el mundo entero es igual: todos quieren lo mismo, todos piensan del mismo modo. Si alguien hace algo, los demás también quieren hacerlo.



Si hay una escuela normal, una escuela pública, dicen: "No, no es para nosotros", y quieren ponerlos en escuelas diferentes. No os lo podéis permitir, sólo podéis cuidar de vuestra casa, no hace falta recortar de un lado para dar al otro. Los ponen en clases privadas... "¡Todos estudiarán!". Y aprenden 20 o 25 materias diferentes, ¡nada más! Aunque todos estudien ahí, quedarán muchos otros empleos posibles. Pero no, insisten en si son capaces de estudiar o no. ¿Qué es esto? ¡No hay contentamiento! Allah da una capacidad e inteligencia a cada niño, hasta ahí puede aprender.



Si no puede estudiar, puede dedicarse al arte... pero tampoco les basta eso: "Quiero que mi hijo sea ingeniero". "Quiero que el mío sea médico". "Este año no aprobó, el año que viene lo llevaré a clases particulares - debe obtener puntos para ser admitido el año que viene". Al año siguiente será peor, y mientras dicen: "Después, más adelante...", gastan dinero sin resultados.



Allah os lo dijo desde un principio: "Contentaos con la capacidad que di a este niño". Observad en consecuencia, no os fijéis en los demás ni os ocupéis de otras cosas. No hagáis lo que os parezca, contentaos. Quien está en el nivel de la satisfacción, está relajado - y los rebeldes, quienes resisten, pueden insistir todo lo que quieran. Que Allah aleje esto de la gente, [pues] se convierte en una mala enfermedad.



Vinieron unas personas el otro día, dos señoras de Antalya. Dijeron: "Nuestra madre tenía cáncer, vendimos todos nuestros bienes por su tratamiento". "Ella falleció [igualmente], ¿por qué vendisteis? Y además, el gobierno cubre los gastos de quien debe". Dijeron: "El gobierno dijo que no se la podía tratar, pero queríamos tratamiento". Si ellos dicen: "No puede ser"... Allah crea un motivo para que la gente termine en este mundo, no hace falta que aportéis vuestra provisión.



Eso es otra cosa, y este es un asunto complicado, ya que los médicos piden mucho dinero. Y mientras hay dinero lo usan hasta acabarlo, adquiriendo esto y lo otro. La gente no sabe, pagan por desesperación. En cambio, si están en el nivel del contentamiento, no hace falta todo eso. Contentarse es reconfortante. Si veis que es el destino, contentaos con ello, ¡eso es lo importante!





Hoy hablamos de estar satisfechos - kana', satisfechos, contentos. Es el mejor favor que Allah da a la gente, pero muy pocas personas lo aceptan. Si alguien tiene ese atributo… aunque no tenga nada, si tiene ese atributo, estará contento. Estará contento, porque: "Lo que tengo me basta. Alhamdulillah, Allah me lo dio, ¡estoy muy contento!". Eso es una gran bendición de Allah. En cambio, si no lo tenéis... en especial en estos días, aunque seáis muy ricos -incluso billonarios- no seréis felices, pues diréis: "Esto no me basta, quiero más, quiero más...". Aunque os den el mundo entero, si no tenéis ese atributo, no os bastará.



Esos sufrirán, sufrirán hasta el fin de su vida. Nada les satisface: "¡Quiero esto, quiero eso, lo quiero todo!". Si os dan algo: "¡No, no es suficiente! Debo [tener] más, más y más". Pero eso no es un buen atributo: [es] de shaitán, del ego, de un mal comportamiento. El buen comportamiento es aceptar lo que Allah (awj) os da, y agradecer lo que Él da. Si no dais las gracias, Allah no está complacido con vosotros. Si alguien os da un regalo - o vosotros dais un regalo a alguien, y este lo mira y dice: "¿Qué es esto? ¡Es basura, llévatelo!", ¿estaréis contentos con él? No, ¡nunca! Diréis: "Tómalo, pero no te daré nada más".



También Allah (awj), cuando vosotros hacéis eso... no cuando dais vosotros… - cuando es Él Quien os da, se lleva la parte más importante: el estar satisfechos con eso. Entonces sufriréis hasta que llegue la muerte. Como dijo el Profeta (saws): "Si un hombre, si un ser humano... -todos tienen ese atributo, pero el Islam y las tariqas lo hicieron descender- ...si dais una pieza de oro a un ser humano, querrá otra. Y son sus ojos... ¡no podéis llenar sus ojos de oro! ¿De qué llenáis sus ojos? Sólo de polvo". (Hadiz/ Noble Tradición Profética). Cuando muere y se vuelve polvo, entonces está bien. Está lleno y satisfecho, no puede hacer nada. En cambio, en vida, si tiene tan malas maneras y nadie le enseña a estar satisfecho, ¡nunca estará contento!



En los viejos tiempos, la gente era más feliz que ahora, porque cada país tenía una cultura especial, tenían cosas especiales que hacer. En cambio ahora, en los tiempos modernos, en todo el mundo es casi lo mismo. Donde vais, percibís el mismo problema: todas las personas quieren lo mismo. Y creo que [debido] a los medios e Internet, todo llega a ser igual. Ellos quieren que sus hijos vayan a la escuela, y prefieren escuelas privadas, aún si no tienen el dinero para ello.



Y lo peor, quieren que sus hijos estudien en la universidad. Pero para [ir a] la universidad deben ser más inteligentes: hay exámenes, y algunos de ellos no tienen suficiente nivel para estar en la universidad. Entonces insisten: "No, no, mi hijo debe ser médico, debe ser ingeniero, o algo así". Y en la universidad quizá hay sólo 20 o 30 clases de trabajo: ¿harán eso todos aquellos millones de personas, y nadie hará ningún otro trabajo? Así que Allah dio a todos. Quien es muy listo no puede ser albañil, puede ser doctor u otra cosa. Quien lo es menos puede trabajar menos, y estará más contento.



Pero por lo que enseñan los padres... hacen que ese chico sea infeliz desde el principio. No es feliz, pues no pudo entrar en la universidad, y acusa a su familia. E incluso, su familia... le hacen ir 3 años a la universidad, a intentarlo, y le dan clases especiales que son muy caras. Aún así no resulta, entonces él les acusa, y también Allah les acusa: "¿Por qué hacéis esto a vuestros hijos? Yo no los creé para ser médicos, ni los creé para ser ingenieros, ni para ser... ¡tienen muchos trabajos que pueden hacer!”. Entonces, no hagáis infelices a vuestros hijos desde un principio. Enseñadles buenas maneras, enseñadles... lo primero que debéis enseñarles, es a estar satisfechos con todo.



Incluso, hoy llegó una llamada desde Europa, no quiero decir desde qué país. Una señora que lleva 10 años casada quiere divorciarse. "¿Por qué?". "No me gusta mi marido". "¿Tú le gustas a él?". "Sí". "¿Te hace algo malo?". "No, no, es muy bueno". "¿Por qué?". "No lo amo". Este es un ejemplo, un pequeño ejemplo, pero un mal ejemplo para la gente: no hay nada en absoluto, sólo que "Ya no le quiero". ¡Oh!, ¿es esto un juego? Vosotros venís por Allah, pero a esos sólo les enseñan a satisfacerse a sí mismos. Y para el ego... nada es suficiente para el ego.



Entonces, es muy importante enseñarnos a nosotros lo primero, para [después] saber cómo enseñar a nuestros hijos. No es fácil, ni es... ahora dicen enseñanza "moderna", pero es una enseñanza basura. "El chico, el niño o el bebé debe hacer lo que quiera, no se lo impidáis", dicen. No, debéis impedirlo, debéis enseñarles qué es bueno y qué es malo, y saber que no pueden alcanzar todo lo que quieran. Y cuando queréis alcanzarlo os esforzáis con dureza, no lo hacéis fácil. "Oh, mi hijo quiere esto", ¡y se lo traéis rápido! "Mi hija quiere esto, ¡deprisa!". ¡No, no hagáis eso!



Que Allah [nos] mantenga a salvo de estos días, insha'Allah. Son días muy peligrosos pero, insha'Allah, quien siga a Mawlana y el Camino, el camino correcto, nunca se perderá, insha'Allah.



Wa min Allahi t-tawfiq, Al Fatiha.





Enlace al vídeo: Contentment - Kanaat - القناعة

El Dhikr Naqshbandi será en Tomares. Jueves 23 de octubre.

BRR


Inshaallah, en Alameda de Santa Eufemia 24. 1A.

21:30h

Todo el mundo bienvenido

Salam

 

"Iman De Alta Definición."

 

Publicado por Tariqa Naqshbandi Rosario

Iman De Alta Definición

Sheij Bahauddin Adil.

Sohbat del 4 de octubre del 2014.

¡Ya salam, ópera!



Alhamdulillah, pues Allah Todopoderoso nos hizo alcanzar el Eid ul Adha al mubarak; el Kurban bayram, el bayramdel Hajj, el Eid del Hajj. Este es el evento más santo que Allah Todopoderoso ofrece a sus siervos. Y es como nacer de nuevo, pues es obligatorio una sola vez en la vida. No es como un lugar turístico para ir todos los días - una vez en la vida es suficiente. Mawlana Sheij solía decir: "Cuando cumples con tu deber, ya está". No tenéis que poneros presión, [ni] sobrecargaros de gastos para ir una vez y otra, y otra. Eso a menos que tengáis una obligación, o tengáis algo importante que hacer, a menos que debáis estar [allí] por otra cosa, ya que los Hajjis tienen sus propias condiciones.



El tema de hoy es ir al lugar del Hajj, e ir a sacrificar, ya que en este día debemos sacrificar algunos animales por Allah Todopoderoso. Y dicen que los animales sacrificados en estos cuatro días, son los animales más afortunados de todos - Allah Todopoderoso los honró con realizar este deber en días tan santos. Allah Todopoderoso lo pide, ¡pero normalmente Él no come ni lo recibe! Es para la gente pobre, para ayudar, para muchos propósitos. Nos recuerda que existen personas desfavorecidas y que debemos ayudar, debemos cumplir con nuestro deber de seres humanos.



Muchos dicen: "¿Por qué matas a ese animal?" ¡No matamos a ese animal, ese animal fue creado para tal ocasión! Allah Todopoderoso puso estos animales a las órdenes de los Bani Adam (Hijos de Adán), los puso bajo el mando de la humanidad, ya que existe un equilibrio Celestial. Y bien, si nos sentamos a una mesa donde tenemos aceitunas, queso, algo de carne y de pan, un poco de arroz y de verduras - comida variada… ¡Ya Hu!, al sentaros a la mesa no calculáis: "¿De cuál es este, me bastará con eso, nos apañamos con aquello?".



Suele haber especialistas, gente que dice: "Si comes carne cubres [tu consumo] de proteínas, tomando verduras cubres [tus requisitos] de vitaminas, bebiendo agua provees para el transporte en tu cuerpo...", ¡sigue y sigue! En cambio, lo que hacemos como personas normales es sentarnos, comer, beber y marcharnos. No calculamos, diciendo: "¿Cuántas calorías ingerimos, cuántas hay que tomar?". En ese momento, Allah Todopoderoso nos da la sensación de que el cuerpo dirá: "Hoy no me sentará bien la carne", por ejemplo. Así, tomaréis verduras. Otros días, diréis: "Hoy no me van bien las verduras, necesito carne". El cuerpo os dice lo que queréis en realidad, viene designado por Allah Todopoderoso, es algo sabido por todos.



En cambio, ahora la gente se volvió más lista, y dicen: "¿Por qué sacrificas corderos en ese día, y por qué lo haces en tal día? ¿Por qué es así, por qué es así?" Todo tiene una explicación, nada carece de explicación. Lo importante aquí es cómo pedís: ¿preguntáis para recibir una explicación, o queréis discutir? ¡Es muy importante! Si pedís una explicación, obtendréis respuesta. Pero si queréis discutir, nunca obtendréis respuesta. Por eso es importante que entendáis vuestros motivos al preguntar.



Así es Allah Todopoderoso: lo pone todo ante Su siervo, todo el tiempo, ya que Allah Todopoderoso es Justicia, de manera que Él nunca... Él dijo: "Yo nunca tomaré [la pequeñez] del espacio de un ojo de alfiler, como excusa para dejar ese espacio sin la justicia que os pertenece". Así cuida Allah Todopoderoso de Sus siervos. Y nosotros confiamos en Allah Todopoderoso, ya que ese es nuestro gran tema, y lo llamamos Iman, creencia. Si creéis, lo primero que hacéis es confiar. Cuando creéis y confiáis, estáis relajados: “¡Alhamdulillah, no tengo nada que pedir, ni nada que explicar!”. Lo que os llegue delante... si creéis y confiáis, os llegará suave.



Algo muy importante en nuestra vida es en quién confiamos, es el mayor interrogante. Primero debemos tener fe en que somos humanos, no animales. Y lo segundo en que debemos confiar, es en que Allah Todopoderoso nos dio mente para razonar. Después debemos tener fe en nuestros ojos, en lo que vemos. Y lo más importante, para completar todo esto, es preguntar a vuestro corazón, ya que ahí está la Iman y la confianza completa, ¡va en un solo paquete!



Es un solo paquete, y algunas personas ya dicen: "La mente no basta". Sí, sabemos que la mente tiene límites y que, si se golpean, esas barreras girarán y dirán: "¡No!". Después, los ojos se aplican a controlar esa barrera: "¿Eso está bien o no?". A veces, los ojos dicen: "Sí, es posible". Otras veces dicen: "Sí... no, ¡no es posible!". Entonces, volveos con esa sensación hacia el corazón, y vuestro corazón dirá: "¡Oh mente, ¡eres tan limitada! Allah Todopoderoso te dio mucho poder, pero al mismo tiempo eres muy limitada. No puedes cruzar esa barrera, te quedas bloqueada en esa barrera, dando vueltas y más vueltas, sin avanzar".



Entonces, desde el corazón llega la Iman, la creencia, y dice: "¡Sí, ahora me ocupo yo! Veas lo que veas, pienses lo que pienses, manejaré la situación. Y ahora te elevaré, para ir hacia el espacio". Si dijerais a la gente de hace 100 años: "¡Estaremos en el espacio, podremos caminar y hacer paseos espaciales!"... en esos días, la mente y los ojos os dirían: "¡No, imposible! ¿Cómo escalarás hasta un lugar tan alto?". Sabemos que el mundo es redondo, sabemos que el mundo tiene ozono - hace 100 años lo sabían pero si lo hubierais dicho a una persona corriente, diría: "¡No, no hay forma, es imposible!". En cambio, hoy preguntáis a nuestros niñitos de 10 años: "¿Va alguien al espacio?". "Sí, ellos viajan al espacio". ¡No hay problema, es algo corriente!



Aquella creencia estaba en algunas personas, no en todo el mundo. Decían: "¡Sí! Un día esos humanos harán viajes espaciales". Y sucedió, ¡así debéis mirarlo ahora! No lo veáis como un pequeño detalle, ni digáis con la mente: "¡No, es imposible!". Tampoco creáis a vuestros ojos, que dicen: "¡No es posible!". Debéis tener la fe que está en vuestro corazón, por eso es un mismo paquete - si lo podéis juntar, os llevará a la zona segura y os llevará más allá: os llevará a la belleza, os llevará a las mejores vistas.



Dicen que la mejor panorámica posible es mirar la Tierra desde el espacio, ¡es la mejor panorámica, no puede haber otra mejor! Eso significa que cuanto más elevados estáis, ¡mejores son las vistas! No es... si estáis aquí sentados, no hay vistas. Estamos sentados entre 4 paredes, ¡no hay vistas! Desde el techo vemos algo distinto, y si vamos más arriba, mejora la panorámica. Dicen que la mejor vista es mirar hacia el planeta Tierra desde el espacio, pero la gente puede mirar desde allí porque hubo fe.



Aunque no sea algo necesario, es efectivo y valioso: ahora, todo lo electrónico se dirige desde el espacio. Arrojan un satélite y dicen: "Tenemos canales de alta definición, y sonido de alta definición". Si dijerais hace 100 años: "¿Qué es la alta definición?"… ¿os dirían algo? "¿Hmmm? ¡Estás chiflado, vete!". Así, la creencia os lleva a la fe en alta definición. Ahora estamos en una fe de alta definición, somos de creencia en alta definición.



No os aferréis al pasado, sentíos... posicionaos en el futuro, ya que Allah Todopoderoso os dice: "No olvidéis el pasado, vivid el presente y confiad en el futuro". Es muy importante, ya que se dice: "¡El pasado es pasado!". No, el pasado no es pasado, el pasado es para aprender. El ahora es para vivirlo y el futuro para confiar, ya que sin esperanza no servís para nada.



Hay cosas muy bonitas... Un hombre me dijo: "¿Sabes? Mi padre es anciano y se aburre mucho, está muy aburrido, no sabe qué hacer". Comentó: "Temo decirle: 'Papá, ¿rezarás 5 veces al día?', me da miedo decírselo", y dijo: "Si se lo digo, quizá se enfade conmigo, pero es lo único que puede sacarlo del aburrimiento". Dije: "Me pregunto por qué lo planteas así". Él dijo: "Es muy simple, ¿sabes? Si tienes 5 citas al día, al terminar una cita comienzas a esperar la segunda. Al llegar el momento de la segunda cita, debes concentrarte, estás ocupado esperando esa cita. Y al esperar esa cita, sientes que tu vida se completa, y sientes que tu vida tiene valor".



La gente mayor trabajó muy duro, hicieron muchas cosas y están cansados. Dicen: "Nos hemos retirado", lo llaman retirarse porque están cansados, ¡así que cuando se cansan, se retiran! Pero olvidaron que no podéis descansar. Al descansar, llegáis a un punto psicológico en que os decís: "¡Hey, tú! ¡Eres un inútil! ¿Trabajaste toda tu vida para estar aquí sentado?". Entonces pelea consigo mismo, dice: "Oh Dios mío, ¿qué hice, qué hice? ¡Jubilarse es una equivocación!".



Una vez retirado, si quiere volver al trabajo, le dirán: "¡No, no, eres muy viejo!". "Gracias igualmente". "¡Alhamdulillah, nos libramos de él!", dicen los encargados del área laboral, "Oh, oh, oh... ¡esperamos mucho tiempo a que se jubilara, no podemos readmitirlo!". Dicen: "Debes dar una oportunidad a los jóvenes", pero lo que quieren es librarse de él -¡y no sé cuándo se librarán de mí, pero algún día sucederá!-.



Entonces, él se sienta en casa y dice: "Sí, me gusta la TV". Mira la televisión. La televisión le hace más.... se lleva su oxígeno. Entonces dice: "Vale, voy al jardín". Sale al jardín confiando en respirar oxígeno, [pero] el sol le daña, y dice: "Oh, me cansa más". A partir de ahí, no tiene nada que hacer. Así que va a caminar, caminar, caminar... No tiene ninguna cita – no tiene citas, nadie le llama, nadie le pregunta nada.



Debe haber una cita con Allah Todopoderoso - estas 5 veces son algo muy importante. Quien acaba la oración, mira el reloj: "Oh, tenemos unas 3 horas para hacer cosas, 4 horas, o 5 horas". Entonces cuenta, y eso llena su vida, y colorea el lado psicológico de su vida. También está el lado espiritual de la vida: eso enriquece su vida y hace que lo ame todo, pues sabe que el Uno le ama y le llama a encontrarse con Él. De este modo, Allah Todopoderoso creó un diseño perfecto, ¡así es la Iman de alta definición!



Debemos hablar conforme al día de hoy, no podemos hablar según el ayer. En el ayer... ellos tienen buenas cosas del ayer -que nos pueden enseñar-, pero debemos vivir el hoy, y tener esperanza en el futuro. El futuro es muy importante para nosotros. Tuvimos nuestro futuro con Mawlana Sheij. Mawlana Sheij es nuestro futuro, pero Mawlana Sheij dice: "Estoy retirado, ahora estoy retirado". En este momento, es nuestra tarea ofrecer futuro a otros. Por eso nos sentamos aquí, para que esa luz del futuro brille de nuevo, y no muera.



Mawlana Sheij no muere, y Mawlana Sheij no nos pide morir. Él nos pidió continuar el deber, y… ¿qué dijo? "Si quieres seguir con este deber, no seas orgulloso". Esa es su condición, la condición de Mawlana Sheij: "No seas orgulloso. Si te asigno un deber, no seas orgulloso, kibr". Allah Todopoderoso odia a los kibr, Él odia a los orgullosos, y odia en especial... en la lista de odios de Allah Todopoderoso, está el siervo pobre y orgulloso. Ser un siervo pobre y arrogante es algo que no gusta a Allah Todopoderoso. Él dice: "Pobre y arrogante...", ¡esa es la peor combinación! La peor combinación posible es ser pobre y orgulloso. Dice: "Si eres pobre, al menos sé humilde".



La gente dirá: "¡Oh, pobre hombre, le ayudaremos!". Él dirá: "No, no necesito ayuda, no necesito esto ni lo otro". "¿Hambriento?". "¡Nooo!". No tiene donde dormir, ni esposa o hijos. No tiene a nadie, tampoco buena fama, y aún así es orgulloso: "¡Nadie puede ayudarme! No, no acepto nada". "¡Ya Hu! Sólo intentaba...". "¡No!". Imaginad una persona así, ¡a Allah Todopoderoso tampoco le gusta! Así es como Allah Todopoderoso pone en distintas categorías, ¡Astaghfirullah al-Azim!



Entonces, si estamos en un deber así, debemos ser humildes hasta el suelo. Es la condición de Mawlana Sheij: "Debes estar con la gente, entre la gente, en lo profundo de la gente. No puedes decir: 'Soy el hijo del Sheij. ¡Oh! no puedo darte la mano', ni 'No sé lo que traes', o '¿Qué es esto?' “. ¡No! Aún siendo muy peligroso, no tenéis opción, ¡no tenéis opción!



Recuerdo que fuimos con Mawlana Sheij a Karachi, en la oración del Viernes. No sé cuántos miles de personas saltaron sobre Mawlana Sheij, ¡y Mawlana Sheij saludaba, daba la mano, y la gente saltaba, saltaba...! Mawlana Sheij hizo así, hizo asá, y dijo: "¿Dónde están mis zapatos?". Y la gente que le rodeaba: "¡Ya Sheij, olvide sus zapatos, salgamos de aquí!". Entraron en el coche, y este no podía moverse debido al amor de la gente. Esto no es malo, pero es peligroso. Incluso ahí, Mawlana Sheij era tolerante, y así nos enseña Mawlana Sheij; Mawlana Sheij nos dice que estemos así con la gente.



No podéis estar fuera de la gente: si alguien quiere algo, dádselo; si alguien os da algo, tomadlo. No digáis que es demasiado o que es poco, no digáis que pedís demasiado o pedís poco. Depende de la manifestación: lo que llega está bien, y lo que se va, está bien. Así nos trató Mawlana Sheij, y así pide Mawlana Sheij que los murids consideren a los demás. Él quiere que seáis humildes.



Cuando estábamos con Mawlana Sheij, él decía todo el tiempo: "Besa su mano, besa su mano...". Y si os fijáis… "¿Por qué beso su mano?" -preguntáis-, "¿Para qué besar su mano?". Eso es para haceros sentir... para que seáis humildes ante él, y seáis humildes ante vuestro Señor, pues vuestro Señor ama a todos Sus siervos, ¡excepto al pobre que es arrogante! Así es Allah Todopoderoso: Él es muy Generoso, y Le gustan los generosos.



Allah Todopoderoso es muy humilde hacia nosotros: aún con todos nuestros errores, Él nos sigue dando oxígeno, nos sigue dando agua, nos da comida y Su Misericordia, ¡Él hace que [la] sintamos! Algunos no [la] sienten - pero incluso a esos, Él les sigue dando. No dice: "¡Cortado cortado, cortado!". Todo está en Su mano. Este es el regalo de hoy de parte de Allah Todopoderoso: que al menos intentemos ser pobres... ¡quizá si intentamos ser ricos e humildes sea mucho mejor! ¡Que todos sean ricos e humildes, Amin!



En ocasión del Eid… hoy, de todas las peticiones, se aceptan casi el 90%. E insha'Allah, como la manifestación de hoy es tan alta... la manifestación de hoy y la de ayer son manifestaciones Celestiales, y confiamos que ninguna du'a ni petición sea rechazada. Pedimos a Allah Todopoderoso que haga feliz el corazón de la Ummata Muhammad, y dé satisfacción a la Ummata Muhammad.



Interrumpid las guerras estúpidas que están en marcha en el mundo... - pues dicen: "Sacrificáis corderos y animales", pero nadie dice: "¡Fijaos, están sacrificando gente!". A nadie le importa que se sacrifique gente... se preocupan por unos animales que fueron creados para este deber, pero el ser humano no se creó para ser sacrificado. Y recordamos también que Allah Todopoderoso tiene Misericordia, por lo que pedimos a la gente que sean misericordiosos entre sí.



Nosotros no tenemos poder ni nada que decir, excepto: Ya Rabbí, Tú eres el Poderoso, Quien enseña a la humanidad.Insha'Allah, por Tus bendiciones vendrá Sayyidina Al Mahdi y salvará a la humanidad. Esta es nuestra única esperanza, y nuestra sola du'a en este día, insha'Allah. Que Allah os bendiga y bendiga a vuestra familia, que Allah dé misericordia a vuestros ancestros y que Allah nos dé misericordia - para ser buenas personas, ser buenos siervos y merecer mirar al rostro de Rasulullah, merecer mirar a Sayyidina... al rostro de Mawlana Sheij. Y merecer estar con ellos: lo estuvimos aquí, y confiamos en estarlo después, inshaAllah.



Haga Allah que este Eid Al Adha sea mubarak para todos - comenzamos por nuestra familia y seguimos por nuestra gran familia, los murids, y después vamos a las naciones y al mundo entero, diciendo que somos Musulmanes, ¡Alhamdulillah! Felicitamos a todos en esta ocasión, y haga Allah que este [día] dé paz interior a nuestro corazón. Wa min Allahi t-tawfiq. Bi hurmati l-Habib, bi hurmati l-Fatiha.



Enlace al video:



HD Iman - Yüksek Görüntü Kaliteli İman -

ايمان عالي الوضوح

 

 

DIKRA SUFI en Sevilla. 16 octubre.

BRR

InshaAllah

C/ Juan de la cosa nº5.

21:30h

Todo el mundo es bienvenido.

 

DIKRA SUFI en Sevilla. 9 octubre.

BRR

InshaAllah

C/ Juan de la cosa nº5.

21:30h

Todo el mundo es bienvenido.

EID MUBARAK!!!

 

"El Que Todos Perdieron."

 

Publicado por Tariqa Naqshbandi Rosario

El Que Todos Perdieron

Sheij Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi.

Sohbat 30 de mayo del 1984.

En el nombre de Allah Topoderoso, Todo Misericordioso, El Más Benéfico, El Más Munífico. Me refugio en Allah ante el vil satán. En el nombre de Allah, El Más Misericordioso, El Más Compasivo. No hay fuerza ni poder, salvo en Allah, El Exaltado, El Magnífico.



Oh nuestro Señor... pedimos la guía proveniente de Él hacia Él, ¿por qué?



Venimos desde países lejanos, de América a Londres, de Alemania a Londres; nuestros hermanos y hermanas vienen desde largas distancias. Es importante saber para qué vinimos a una ciudad habitada por 50 millones de personas, a reunirnos en un lugar humilde con 15 personas o más, sentadas aquí tal si fueran niños pequeños, para escuchar y aprender. ¿Qué es lo que piden? ¿Cuál es su objetivo? ¿Cuál es su propósito? Es importante saber ese punto: es algo propio del alma, no del cuerpo.



¿Qué son los placeres? Podrán encontrarlos por doquier, tantos como pidan, ¡un montón! Sin embargo, los placeres del alma son poco comunes y muy difíciles de encontrar. Y nosotros lo que pedimos son los placeres del alma, ese es nuestro objetivo. Por eso viajamos desde muy lejos para reunirnos aquí unos con otros. Allah Todopoderoso me envió desde el Medio Oriente y a ustedes desde el Lejano Occidente. Su Sabiduría Divina nos trajo desde el Lejano Oriente y desde el Lejano Occidente a Londres, nuestro punto de encuentro. Subhan'Allah, glorificado sea Allah Todopoderoso.



Todos nosotros pedimos encontrar a alguien que perdimos. No solo nosotros lo perdimos, todos los perdieron, pero ellos no se lo plantean porque no sienten que lo perdieron. En cambio, nuestro interior, nuestro sentir, nos indica: "Oh siervo del Señor, perdiste a alguien, ¡búscalo!". Ya sabemos lo principal: ¿Para qué corremos de Este a Oeste, de Oeste a Este?



Una vez, Mawlana Jalaluddin Rumi -que Allah lo bendiga- estaba sentado entre su gente estableciendo asociación…



El principal pilar de la Tariqa o de las tariqas (sendas espirituales), particularmente de la nuestra, la Naqshbandi, es la asociación (compañía / consejo) con el maestro. Eso lleva al discípulo de la Tierra al Cielo, por eso: "Tariqatuna s-sohba". Shah Naqshband, el imam de la Naqshbandiyya, de la más distinguida Orden Naqshbandi, nuestro Sheij, elGhawth (jefe de los Sheijs) Shah Naqshband -que Allah lo bendiga-, dijo: "Nuestra Tariqa se fundamenta en la asociación con el Sheij", porque él es quien conduce a su discípulo o seguidor desde una estación inferior hasta la misma estación del Sheij por medio de la asociación. Ese wird (deber, acto de obediencia) purifica al discípulo. La asociación con el maestro lo elevará desde una estación inferior a una superior.



Mawlana Jalaluddin Rumi... ahora la gente hace de él un derviche girador, lo integran al folclore con grupos danzantes que entretienen al público. Pero él no hacía solo eso, él no solamente giraba, sino que preparaba a sus seguidores para elevarse del suelo al Cielo. Con el giro, él hacía un señalamiento. Cuando él giraba se elevaba sobre la Tierra, mostraba el camino a sus seguidores, a todos los creyentes, a todas las naciones. Y sea la gloria para Allah Todopoderoso, por hacer que él fuera aceptado en todas las naciones.



Mawlana Jalaluddin Rumi es aceptado por todas las naciones. Toda nación, incluso toda religión, acepta su giro, porque (su giro) mostró cómo el hombre puede tomar alas para emigrar de la bajeza de esta vida a la vida celestial. Incluso el Papa anterior lo elogió, exaltó a Mawlana en el ceremonial del séptimo centenario, con un mensaje que emitió sobre él.



Mawlana es una persona que señala la cima de la humanidad, esto según nuestro entendimiento. Puede que la gente común vea a Mawlana Jalaluddin Rumi en el horizonte de la humanidad, porque ellos no observan que el tope de la humanidad, o bien, la mayor profundidad del horizonte humano está en quien él veía: el santo Profeta Muhammad -que la paz sea con él-. Él sitúa el nivel más alto de la humanidad, el nivel más profundo del horizonte humano. Él ocupa ese lugar, pero la gente común no lo ve.



Ahora hay telescopios que detectan lo que podrían sus ojos, y telescopios electrónicos que detectan lo que no podrían sus ojos. Radio-electrónicos, radiotelescopios que observan galaxias gigantescas. Sus ojos son así: los ojos de Mawlana Jaluluddin Rumi son como radiotelescopios que observan quién está en el punto más lejano del horizonte humano. Él ve al Profeta Muhammad -que la paz esté con él-, pero la gente dice: "¡Oh, Mawlana Jalaluddin Rumi!", incluso el Papa lo alaba, no así a Muhammad -que la paz esté con él-, ¿por qué? Porque él no puede ver, nunca ha visto; en cambio, Mawlana Jalaluddin vio y dijo: "Postro mi cabeza donde Muhammad -que la paz esté con él- puso sus pies". ¿Quién dice eso? Quien conoce y sabe quién es Muhammad -que la paz esté con él-.



Entonces, cada cual se las arregla según su entendimiento. Allah Todopoderoso tiene una balanza que pesa a cada cual según su entendimiento. Todos sostienen una responsabilidad proporcional a su entendimiento, y todos serán recompensados según su inteligencia.



Mawlana Jalaluddin Rumi no enseñaba solamente a girar; él no los hubiera instruido en el giro con esa única pretensión, no lo hubiera hecho. Su propósito no era girar, sino enseñarle a la gente a ascender, a desprenderse del cuerpo físico para que el alma toque los Cielos. Pero ahora solo giramos, como si su camino fuera solo girar. Debemos saber cómo salir del yugo de satán. Necesitamos aprender cómo deshacernos y librarnos de satán. Mawlana Jalaluddin Rumi siembre impartía una charla, establecía asociación con todos y luego, al final, los vientos sagrados soplaban sobre los asistentes, entonces giraban. Cada vez, él y quienes estaban junto a él ascendían, abandonaban su cuerpo físico. Él tenía bastante poder espiritual para ascender. Y así, con música... luego bajaban.



Ahora comentamos sobre una de sus asociaciones. Él estaba sentado, impartía una charla con sus congregados, con su gente, con sus discípulos -ante él acudía todo tipo de persona-. Esa vez, una persona llegó corriendo. Llorando y gritando, cayó a los pies de Mawlana Jalaluddin Rumi, quien le preguntó: "¿Por qué motivo lloras y chillas? ¿Qué te sucede?". Llorando, él respondió: "Oh maestro, ¡mi hijo, perdí a mi hijo! Llevo tres días preguntando por él en todas partes, pero no lo encuentro. He hecho todo lo posible, pero no doy con él. Por último, acudo a ti. Ya que agoté todos los recursos, dejo mis esperanzas contigo. Creo que tú puedes hallarlo, nadie más que tú. Creo y confío en ti, en que tú puedes dar con su paradero, y nadie más".



Entonces, Mawlana Jalaluddin Rumi dijo: "Subhan'Allah -glorificado sea Allah Todopoderoso-. Esta persona... Oh gente, miren cómo llegó este hombre: llorando porque siente que lo perdió todo. No volverá a saborear nada en su vida; no comerá, no beberá, no dormirá, no descansará, no andará de aquí para allá, no irá a ningún lugar pidiendo nada, debido a un niño de 7 o 10 años. No obstante, yo veo que todos -no solo ustedes, Oh mis invitados-, sino todas las personas del mundo, perdieron al Más Preciado, pero no preguntan ni lloran ni gritan por Él. Veo que todos perdieron a su Señor, Allah Todopoderoso, sin embargo, nadie pregunta quién es, dónde está ni cómo encontrarlo. Ninguno llora ni clama ni grita. Observen cómo esta persona, por un chiquillo, llora sintiendo que perdió todo el sabor de su vida. Está acabado. No hallará placer en la comida ni en la bebida ni en el sueño ni en las mujeres ni en los autos ni en los caballos ni en el pasto, ¡en nada! En cambio, ustedes que perdieron al Señor, al Más Preciado, a Quien nada se compara, comen, beben, se complacen con mujeres, caballos, pasto, jardines, andando, trabajando, durmiendo... todo les parece bien".



Eso es cierto, somos gente ghafil/inconciente. Pedimos la nada, corremos tras la nada y dejamos al Eterno, al pre-eterno y post-eterno Allah Todopoderoso. Si no están buscándolo, ¿qué están haciendo aquí? ¿Qué otro propósito tiene esta vida? Si no lo buscamos, ¿qué hicimos aquí? Nada. Por eso yo vine desde el Lejano Oriente y ustedes del Lejano Occidente, vinimos a reunirnos para discernir sobre Quien perdimos y dónde podemos hallarlo.



Un judío le preguntó al Imam Alí -que Allah bendiga a Sayyidina Alí y se complazca en él-: "¿Dónde está tu Señor?". Y él dijo: "¿Dónde no está Él?". ¿Quién podría responder así, si no Sayyidina Alí? ¿Acaso hay donde Él no esté, como para que preguntes dónde está, Oh tonto? Nombra la cosa más pequeña que exista sin Allah Todopoderoso.



Un ángel se encontró con otro en el Cielo. Uno preguntó: "¿De dónde vienes?". "Vengo de la Presencia Divina sobre el Trono, ¿y tú, de dónde vienes?". "Vengo de la Presencia Divina de mi Señor bajo taht ath-thara (el punto más bajo de la creación, del lado opuesto)". Uno dijo que venía de la Presencia Divina y el otro, que venía del extremo opuesto, pero también de la Presencia Divina. De donde sea que hayan venido, puede ser de la Presencia Divina. Por eso, Allah Todopoderoso dice: A donde sea que dirijas los ojos de tu corazón, allí podrás encontrar Mi Presencia Divina, allí hallarás una Qibla Divina". Para nuestros ojos, en cambio, nos dirigimos hacia la Meca.



Allah nos hace más honorables, Allah Todopoderoso. A Él pedimos que ustedes puedan encontrarlo por medio de aquellas personas que ya lo encontraron, están con Él y solo con Él. En el corazón de quien está con el Señor, allí lo encontrarán. Si dan con alguien en cuyo corazón no está el Señor, no podrán encontrarlo. Deben acudir a alguien que siempre esté con su Señor, que lo haya encontrado, porque de lo contrario, es imposible ubicar al que perdieron. Por eso Allah Todopoderoso envió Sus Profetas a Sus naciones. Y envió al último a todas las naciones, porque él siempre estaba con su Señor. Quien llegaba a él, hallaba a su Señor junto a él. Si encuentran una persona como tal, a Él encontraron.



Ahora pedimos por Quien nos envió de Oriente a Occidente y de Occidente a Oriente. Esperamos encontrarlo en este mes sagrado, al menos oler la fragancia sagrada de Su Presencia Divina. Ese es nuestro propósito. No clamamos nada, solo pedimos encontrar Su Presencia Divina. Ese es nuestro propósito, nuestro objetivo. Y aunque seremos un grupo pequeño, no importa: pedimos estar congregados, aun si el grupo es reducido. Que haya 2 personas, 3 personas... no importa, lo que pedimos es dar con Él. Y tenemos la esperanza de recibir como señal la fragancia de Su Divina Presencia, Sus buenos olores.



Este es el día que nos acerca al mes más sagrado: Ramadán. Esperamos llevar a cabo, con las bendiciones de nuestro Señor Todopoderoso, de nuestro Santo Profeta -que la paz esté con él- y de nuestros Gransheijs, los santos, durante 30 días, nuestras asociaciones en este lugar. Pedimos entre sus favores, que hagan que nuestras lenguas se expresen y que nuestros oídos escuchen. Amén.



Wa min Allah it-tawfiq. Pedimos al Señor que nos conceda el éxito de hablar, escuchar y actuar [en consecuencia]. Bi hurmati l-Habib, bi hurmati l-Fatiha.



Enlace al vídeo:

http://saltanat.org/videopage.php?id=12396&name=1984-05-30_en_TheOneEveryoneLost_SN_a.mp4

 

 

El Dhikr Naqshbandi será en Tomares. Jueves 2 de octubre.

BRR


Inshaallah, en Alameda de Santa Eufemia 24. 1A.

21:30h

Todo el mundo bienvenido

Salam

 

 

¡Quedaos En La Mesa!

 

Publicado por Tariqa Naqshbandi Rosario

¡Quedaos En La Mesa!

Sheij Bahauddin Adil.

Sohbat del 20 de septiembre del 2014.

¡Allahu, Allahu, Allahu Allah! ¡Allahu, Allahu, Allahu Allah!

¡Allahu, Allahu, Allahu Allah! ¡Allahu, Allahu, Allahu Allah!

¡Allahu, Allahu, Allahu Allah! ¡Allahu, Allahu, Allahu Allah!



Allahumma salli wa sallim 'ala Nabina Muhammad, alaihi s-salam.

Salatan tadumu wa tuhda ilayh mamarra layali wa tula d-dawam.

Allahumma salli wa sallim 'ala Nabina Muhammad, alaihi s-salam.

Salatan tadumu wa tuhda ilayh mamarra layali wa tula d-dawam.

Allahumma salli wa sallim 'ala Nabina Muhammad, alaihi s-salam.

Salatan tadumu wa tuhda ilayh mamarra layali wa tula d-dawam.



¡MashaAllah! Hacía mucho que no hablábamos, y todos se preguntaban: "¿Dónde está el wazir / visir?". El wazir viaja arriba y abajo, ¡tiene cosas que hacer!



Alhamdulillah, tenemos un deber que cumplir. Si el Sultán da un deber y una orden, no miráis a derecha ni a izquierda, no escucháis lo que llega ni lo que se va, os concentráis sólo en vuestro Sultán. Es importante que se entienda esto: pase lo que pase, no importa, ya que vuestro corazón debe estar con vuestro Sultán. Si estáis con vuestro Sultán, ocurra lo que ocurra a vuestro alrededor, no tendrá nada que ver con vosotros. Serán ruidos, unos comentarios, o algunos... ¿Qué pensáis de un soldado que tenga orden de acudir a su deber? ¿Pensáis que escuchará a su mujer gritando en casa: "¡No vayas!"? ¿O a su hijo: "Papi, te vas, quizá por ese deber ya no te veamos más"? Sí, él tiene sentimientos. Sí, él tiene cosas en las que pensar, pero dice: "Mi deber es antes que nada".



Nosotros somos la gente del deber, ¿por qué somos así? Porque nuestro Sultán era un hombre del deber. Tenía su deber hacia su Sheij, su deber hacia su Señor, su deber hacia RasulAllah. Él nunca dijo: "Tengo niños en casa esperándome", nunca dijo: "Tengo una familia que atender", no dijo: "Tengo esta responsabilidad, o aquella responsabilidad". Se limitaba a decir: "Sólo sigo la orden de Mawlana Sheij, sigo lo que se me ordena. No pienso en mis intereses personales, en si me llega dinero de allí, o si tengo intereses comerciales, un punto de poder, esto o lo otro". Entonces comenzáis a dar porque es vuestro deber, el primer deber. Comenzáis a dar y dais generosamente, decís: "¡No, no, no, completa esto! ¡No, no, no, debe ser así! ¡No, no, no! ¿En qué piensan? ¡No, no!".



Cuando Mawlana Sheij tenía un deber, decía a mi madre: "Haji Hanim, Haji Anne" -Haji Anne para nosotros, para él es Haji hanim-, le decía: "Tengo un deber que atender". Y mi madre le decía: "Sólo avísame cuando salgas por la puerta, eso te pido. El resto puedo manejarlo, no te preocupes por mí ni te preocupes por mis hijos, por tus hijos, ni te preocupes por cómo haremos". Y se iba así… 1 mes, 2 meses, 3 meses, 1 año. Sin noticias, sin teléfono, sin ninguna comunicación. Él estaba en su deber, y se acabó.

Nadie sabía cuándo saldría o volvería, [sólo que] él era sincero en su deber. Y no quitaba de su deber, para dar más a sus otras cosas. Así es Mawlana Sheij, así somos, así debemos ser. Así nos enseña Mawlana Sheij, y nosotros sólo seguimos su enseñanza, sólo intentamos entender su enseñanza. Eso nos llega con mucho peso, no podemos gestionarlo, no podemos entenderlo ni cumplirlo. Tampoco podemos decir: "¡No, es demasiado peso!". ¡Ya Hu!, ved cómo fue este Sheij, y después entended qué hizo y qué hará, y qué hacéis vosotros - ¡ahora es nuestro deber!



Quizá no soy espiritual, quizá soy sheij a tiempo parcial, quizá sólo me siento aquí a entreteneros... pero no se trata de entretener. Os entretienen en la TV, os entretienen en el teatro, os entretienen en el cine, podéis entreteneros a la orilla del mar o en un restaurante, podéis entreteneros en un hotel muy lujoso, o con vuestros amigos. Esto no es entretenimiento, es un asunto serio. Es un asunto muy serio, y debéis entenderlo.



No importa si sois viejos o jóvenes... creo que los más jóvenes, la generación joven, entiende más que la vieja generación… pues la antigua generación viene de los años 50, ¿y qué son los años 50? Los 50 están anticuados de verdad, ¡es muy antiguo! Los 50..., también los 60 son una antigualla, y los 70... ¡anticuado! Habláis de los años 50, 60, 70... en los 80, la gente era atea: no creían en Dios, no creían en la religión ni creían en nada. Había el movimiento comunista, el movimiento capitalista y el dictatorial - ¡todo fue en esos años! En cambio hoy, Alhamdulillah, estamos en años mucho mejores.



Todos los jóvenes entienden lo que sucede, saben qué está pasando. Y no podéis engañar a esos jóvenes diciendo: "Soy así, así y asá", o: "Yo soy este, ese, y..." - ¡os digo que no! Si se acerca un niño pequeño, decidle: "¡Sé cómo jugar a esto!", y él os retará, os dirá: "¡Enséñame cómo lo haces, enséñame el truco!". Os quedaréis bloqueados, pues debéis demostrarle si tenéis lo que decís tener, debéis estar a la altura de esa afirmación. Si yo afirmo ser un sheij a tiempo completo, debo cumplir lo que digo. Si a vosotros os parece... si decís que podéis cambiar el clima, entonces debéis conseguir ese cambio de clima. Si decís: "Puedo cambiar la situación política mundial", ¡demostradlo! Vendrán los niños pequeños a deciros: "¡Enséñamelo! ¿Puedes? ¿Puedes enseñármelo?". ¡No, no podéis!



Estas son cosas importantes que entender: ¿tenéis poder real o no? Yo no tengo el poder verdadero, ni voy tras el poder verdadero; corro tras el deber de Mawlana Sheij. Mawlana Sheij me asignó un deber. Voy tras ese deber, no tengo nada más que hacer. No tengo intereses monetarios ni comerciales, no me interesa el poder. Si alguien besa mi mano, yo beso sus pies. Si estrechan mi mano, beso su mano. Si me dicen "¡Hola!", corro a dar la mano.



Así soy, así intento ser, y así procuro enseñarme a mí mismo a hacer tales cosas. Nunca digo ser alguien espiritual... pero sé que Mawlana Sheij es el espiritual, quien puede llegar a cualquier corazón, y hacer que una piedra hable de él. Yo soy la piedra de Mawlana Sheij - no tengo ninguna relación espiritual como para decir: "Sí, veo la manifestación de Mawlana Sheij en mí, pondré eso y lo otro". No, no. ¡No malinterpretéis, no malinterpretéis!



Aquí lo importante es entender que Mawlana Sheij llega a vosotros. No podéis llegar a él - nadie puede alcanzar a Mawlana Sheij, porque Mawlana Sheij está altísimo. No penséis que podéis llegar a Mawlana Sheij, ¡no! Esto no son cosas para darles vueltas, no hay ni que pensar en ello. Si alguien dice: "Veo a RasulAllah en sueños", decimos: "¡Bien por ti, RasulAllah se acercó a ti!". No llegáis a RasulAllah, ni tan sólo podéis llegar a los menores awliya / santos. No alcanzáis lo verdadero, ¡no llegamos a tanto! Yo no tengo conexión espiritual: él llega donde estoy, para llegar hasta vosotros. Él sigue al mando, tiene el control absoluto. Lo creáis o no, podéis verlo todos los días. "Inna Allaha yumhil wa la yuhmil" - todo está bajo el control de Allah Todopoderoso.



Quizá nos equivocamos muchas veces, y no creo que haya una persona sin errores... ¡no hay forma! Yo soy el mayor pecador, ¡Alhamdulillah, lo digo! No hay problema, no tengo problemas. No tengo ningún tema, no tengo nada. No afirmo nada, ni me siento aquí a reivindicar. Sólo estoy aquí para abrir los cerrojos de vuestro camino en el viaje espiritual. No cierro, cierro y cierro vuestro camino de avance, ¡no! Mawlana Sheij me dio la llave para abrir el camino hacia vuestro viaje espiritual, pues también yo necesito esa llave - ¡la necesito, la necesito! Nunca dije: "Yo soy el que da", ¡no! No podéis decir tal cosa, ¡no podéis!



"Man 'arifa nafsa 'arifa Rabba" - os dice Allah Todopoderoso en este Hadiz Sharif: "Si os conocéis, conocéis a vuestro Señor, Allah Todopoderoso". Es porque el único lugar donde no podéis mentir sois vosotros mismos. Yo puedo mentiros, contaros una bella historia, llevaros a cualquier lugar... pero en lo que respecta a mí, ¿creéis que puedo mentirme?



Esto me recuerda una historia de Mulla Nasruddín, ¡debemos reír un poco! Un día, Mulla Nasruddín estaba caminando, y encontró un lugar de paso, por donde había un pequeño río. Él miró el río y se miró a sí mismo, calculó, y quería saltar por encima. Dijo: "Sí... si salto así, pasaré este agua que corre". Y saltó. Al saltar, se encontró en mitad del agua, y comenzó a decir: "Cuando era joven, no saltaba sólo un agua así, ¡podía saltar dos veces esta distancia, fácilmente! Pero ahora soy viejo, por eso salté dentro del agua". Miró alrededor, ¡no había nadie! Entonces dijo: "De joven eras igual, ¡nada cambió!". Así que si queréis mentiros, ¡adelante, nadie os detendrá!



Ahora dicen que son algo esos extremistas y esas batallas… es fácil hacer ruido, pero al dormir, cuando volvéis a vosotros, cuando volvéis a vosotros... ¡eso es lo importante! Cuando estéis en el momento de la muerte, durmiendo, ¿qué diréis? Me digo esto a mí mismo: llegaremos a ese día, todos llegarán a ese día. Mientras esperas a Azrail, alaihi salam, estás ahí, y no hay poder ni hay nada, ¡nada funciona! Nada funciona, las manos no pueden moverse, tampoco los pies. Él aliento es mínimo, justo para que Azrail, alaihi salam, se lleve el último. Está a la espera. Y vuestro dinero, vuestro poder, vuestra gente que os ama, los que decían siempre: "Eres así, eres asá"... Vosotros os limitáis a esperar para entregar vuestra amanah / custodia: ¿qué diréis en ese momento? Es importante entender qué diréis en ese momento, pensad en ese pequeño instante, "momento". Entonces, haced vuestros planes para el futuro, ¡no vivimos por siempre!



Quiero transmitir algo - es muy importante, y me gustaría decirlo claramente: estoy muy contento de haber llegado a mis 50s, ¿por qué? Porque estoy feliz de que mi edad llegue rápidamente a su fin. ¿Por qué? Porque quiero estar con mi Sheij. No estoy interesado en este mundo, ya no hay nada en este mundo que pueda interesarme, no son las cosas que podáis pensar. Yo, en mi ser interior, perdí lo más valioso de mi vida. Lo más valioso de mi vida se perdió, ahora este mundo no es nada para mí. Puedo decirlo: no tengo interés en nada. Quizá vosotros tengáis muchos intereses, es asunto vuestro.



Yo no hablo, pero mi voz interior dice que dentro, muy adentro, soy feliz. Digo: "¡Ya Rabbí, Alhamdulillah!". Cuando llegué a los 50, dije: "Oh, la mitad de tu vida, quizá 3/4 de tu vida, quizá casi el fin de tu vida…". Me entristecía estar en el mundo pero, tras partir Mawlana Sheij, digo: "¡Alhamdulillah! ¡Sí, muy bien, Alhamdulillah!". Esto es algo muy bueno para mí, entender que -¡Alhamdulillah!- Mawlana Sheij, te sigo, vengo tras de ti. Por supuesto, ello es si entendéis este punto - lo digo para mí mismo. Si entendéis ese punto, no os interesará ser el sheij de la tariqa, ni el líder de la tariqa, ni tener yo qué sé reinos, o dinero, o...



Esto son mis cosas personales y, como digo, de momento tenemos el deber que dio Mawlana Sheij. Eso debemos cumplir, pues mi madre me dijo: "Hijo mío, si Allah Todopoderoso te dio aliento en este mundo, úsalo y disfrútalo". En este momento, intento disfrutar la vida que me dio Allah Todopoderoso y, aparte de tener aliento, el resto me da igual. Me importa mi deber - Mawlana Sheij me dio un deber, cumplo mi deber. Mi deber es despertaros, mi deber es abofetearos en la cara, mi deber es haceros conscientes, pues venís siendo de Mawlana Sheij.



Y ahora no jugamos ni dudamos: no se trata de una pelea callejera, ni de una pela de vecinos, ni de las estupideces que perseguimos. Buscamos las cosas reales que ordenó Allah Todopoderoso, que ordenó RasulAllah, y Mawlana Sheij fue uno de los firmantes de esa orden. ¡No es una broma! Debéis entender, ¡son cosas que se os dan desde un lugar alto, alto, alto! Y desde vuestra altura de hormiga, no podéis decir: "No me satisface esta orden". Nadie os pregunta si estáis satisfechos con esa orden, si os gusta o si no. Cuando Allah Todopoderoso emite una cosa, todos deben seguirla. Quizá os guste, quizá no os guste, pero seguidlo. Quizá os hace felices o quizá no, pero seguidlo. Eso es bueno para vosotros, es bueno para vosotros.



Quizá hay una comida que no me gusta, y quizá puedo evitar esa comida, pero sigo sentado a la mesa. Comeré aceitunas, queso, zatar... voy comiendo otras cosas sin comer del plato principal, que no me gusta. Así que sigo en la mesa... no os vayáis de la mesa, pues el alimento será diferente. No quiero hablar de qué comida traerán - todos saben que os alimentáis con lo mismo que dais de comer, ¡es importante saberlo! Quedaos en la mesa, comed algo. Comed pan, comed sal, comed algo de esa mesa. Quizá no os guste el plato principal, ¡es cosa vuestra! Nadie os dirá nada si no os apetece. En cambio, si salís de la mesa comeréis algo distinto, y no sabemos cuál será la sorpresa.



Es importante estar en la mesa, ya que somos una familia. Somos la familia de Mawlana Sheij, todos los murids son familia de Mawlana Sheij. Mawlana Sheij miraba muy bien por su familia, Mawlana Sheij cuidaba bien de su familia. Mawlana Sheij es un padre real, el padre de verdad, el padre de verdad. Por eso, cuando hablo desde lo más profundo de mí mismo, entendéis qué quiero decir, ¡entendéis qué quiero decir! Es muy importante entender el deber real, entender en qué queréis obrar, y entender cómo obrar por Mawlana Sheij, ya que Mawlana Sheij es vuestra puerta a Allah Todopoderoso, ¡no lo olvidéis!



Él es la puerta hacia Allah Todopoderoso: si la cerráis, no sé por qué puerta iréis. Hay muchas puertas hacia Allah Todopoderoso, pero no sabéis dónde terminan. Eso también es importante, ya que, por supuesto, Allah Todopoderoso tiene millones de puertas, no una sola. Pero Allah Todopoderoso os dice: "Esa es la mejor, va hacia Mí". Y si decís: "Hmm... quizá esa puerta me es grande, o me es así", entonces es cosa vuestra. Nadie os empuja a pasar por la puerta. Sólo damos el mensaje de Mawlana Sheij, ya que no lo alcanzamos en lo espiritual, él llega a nosotros a nivel espiritual. Somos pequeños para llegar a Mawlana Sheij, ¡no somos nada!



Debéis entender que no sois nada, ¡entendedlo! Si entendéis que, de alguna forma, lo nada puede llegar a ser algo, entonces podéis ser algo. Pero debéis decirlo a vuestro ego: no infléis vuestro ego como un globo, para después creer que es algo real, ¡no! Debéis decir a vuestro ego: "Sólo eres un globo". Yo soy sólo un globo, ¡soy sólo un globo! Y muchos ponen aire en los globos: "Huh, huh, huh…”, pero si llega una pequeña aguja a ese globo, ¡bum, se acabó! Y esa aguja será la de Allah Todopoderoso, [pues] a Allah Todopoderoso no le gustan los egos. A Allah Todopoderoso no le gustan los egos, a Allah Todopoderoso le gusta que seáis humildes.



Incluso Mawlana Sheij... él gobernaba, y decía todo el tiempo: "No gobierno yo, sino ellos. No hago cambios, ellos los hacen. Yo no hago nada, sigo la orden de RasulAllah. Lo que llega, eso sigo". Y así nos enseñaron toda la vida. Así nos criaron, nos educaron así toda la vida, no podemos cambiarlo por las novedades que lleguen. No, somos felices con lo que tenemos, estamos muy satisfechos con lo que tenemos. Incluso... dice Sheij Mehmet: "Mawlana Sheij me asignó este deber, que yo no pedí. Él me dio este deber, y no sé qué hacer con él. Me dio este deber... ¡ellos saben qué hacen! Saben dónde llevarme, saben cómo enseñarme, saben cómo hacer enseñar".



Él nunca dijo: "Leo este fiqh, leo ese yo que sé, me gradué en tal doctorado, y soy profesor en ese ámbito". Eso es para el dunya, no tiene nada que ver con el ájira. Mirando hacia el ájira estaremos bien. Y si no miramos hacia el ájira, tendremos un problema con Allah Todopoderoso - pues si afirmáis algo, dirán: "¡Demuéstralo!", y entonces irán a por vosotros. Sabéis que hoy día... los niños de hoy no son como los de antes. Los niños de hoy tienen una mente muy abierta, están muy conectados y saben cómo buscar, no podéis quedaros con ellos. Tengo un hijo de 11 años... me hace tales preguntas, que me deja con la boca abierta: "¿Huh?". ¡Es la generación que viene!



Debéis entenderlo y adaptaros a esas cosas. No viváis en el pasado, el pasado ya pasó, ¡se acabó! Ahora estamos en el hoy y el futuro, así que intentad actualizaros. Sabéis... todos tienen cosas electrónicas, y cada día os dicen: "Actualiza tu programa, tu ordenador, tu teléfono". Lo sabéis: ¿por qué no os actualizáis? ¡Importa más actualizarse uno! Sabéis actualizar vuestro ordenador y teléfono, y es algo nuevo: hace 10 años, no sabíamos que existía el "actualizarse". Hoy dicen: "¡No, actualizaos!". Así es Mawlana Sheij, él se actualizaba desde [siempre].



Al visitar a Mawlana Sheij, él terminaba sus cosas de la Sharía, terminaba su... la verdadera base, él hacía la base real. Al visitar a Mawlana Sheij, él tenía lo espiritual al máximo nivel de la Sharía. Él no decía: "La Sharía es para ti, no para mí". No, decía: "La Sharía es para mí primero. Si me duele, entonces puedo decirte: 'Sí, pensaré en cómo llegar hasta ti, a decir [que sé] que duele' ". Este tema puede seguir hasta el infinito, este tema puede seguir por siempre - negociar esas cosas. Pero aquí, se debe entender que Mawlana Sheij dijo: "Antes de tomar la espada y comenzar a matar gente, toma una aguja y clávatela, ¡mira si duele o no!".



Es fácil aplicar la Sharía a otros, pero veamos si puedes aplicarte la Sharía a ti mismo. ¡Pensad en ello! Esto va de pensar, de cómo motivaros, de cómo entenderos, de cómo ser vosotros mismos. No seáis mayores que vosotros mismos, sed vosotros mismos, sed humildes. Sed humildes ante Allah Todopoderoso, no seáis humildes ante la gente. La gente no apreciará vuestra humildad, Allah Todopoderoso aprecia vuestra humildad. La gente sólo ve que sois humildes, pero las cosas de verdad las ve y aprecia Allah Todopoderoso. Él se enorgullece ante Sus malaika / ángeles, diciendo: "Ese es Mi siervo, es humilde ante Mí".



Creo que es más que suficiente para nosotros y para mí, en especial para mí... ya que me esfuerzo en ser humilde y no puedo. ¡Ya Rabbí, Astaghfirullah! No puedo ser humilde, ¿qué hacer? Lo intento, pero.... ¡quiero seguir intentándolo!



Wa min Allahi tawfiq. Bi hurmati-l Habib, bi hurmati-l Fatiha.



Subhanim Allah, Sultanim Allah, Nabim Muhammad, alaihi salam.

Subhanim Allah, Sultanim Allah, Nabim Muhammad, alaihi salam.

Subhanim Allah, Sultanim Allah, Nabim Muhammad, alaihi salam.



Wa salli ya Rabbi wa sallim, 'ala jamia al-anbiyai wa-l mursalin, wa 'ala kulli ajmain, wa alhamdulillahi Rabb-il 'alamin. ¡Al-Fatiha!



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