Sheik Ahmad Dede en Sevilla, taller de giro derviche:

 

La solución:

La solución es recordar que hay sólo un Creador, que nos sostiene a todos. Cuanto más recordemos al Uno, menos lucharemos.

DIKRA SUFI en Sevilla. 30 octubre.

BRR

InshaAllah

C/ Juan de la cosa nº5.

21:30h

Todo el mundo es bienvenido.

La mayor riqueza es saberse contentar:

"Contentaos."

Publicado por Tariqa Naqshbandi Rosario

Contentaos

Sheij Muhammad Adil an-Naqshbandi al-Haqqani.

Sohbat del 9 de octubre del 2014.

As-salamu alaikum wa rahmatullahi wa barakatuh. Audhu billahi min as-shaytani r-rajim, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. As-salatu wa s-salamu ala Rasulina Muhammadin, Sayyidi l-awwalina wa l-ajirin. Madad ya RasulAllah, madad ya Sadati Ashabi RasulAllah, madad ya Masheijina, madad ya Mawlana Sheij Abdullah Faiz Daghestani, madad ya Mawlana Sheij Muhammad Nazim al-Haqqani, ¡dastur!



"Tariqatuna s-sohbah, wa l-khayru fi jam'iyyah".



¿Cuál es la mayor riqueza? La mayor riqueza es saberse contentar. Para las personas es suficiente con tener riqueza espiritual, antes que riqueza material. Si un hombre es dueño de este mundo, si este mundo pertenece a un sólo hombre, pero él no se contenta con eso... él seguirá siendo pobre, seguirá en una situación lamentable, como si no tuviera nada. Pensará en cuánto más puede tomar y, aunque le deis, nunca se llenará. No se llena, es alguien codicioso. Un hombre que no se contenta, es ávido. Puede ser todo lo rico que quiera, pero si no se contenta, vivirá en la tristeza hasta el fin de su vida. Aunque Allah le dé todo, cuando un hombre no se contenta, es pobre. No sólo en dinero… ¡el contentarse debe ser en todo!



Debéis contentaros con lo que Allah os dé, eso debe complaceros. Debéis mostrar satisfacción con lo que os da Allah, debéis ser agradecidos para que Allah lo aumente. Allah os consideró dignos de ese favor, así que debéis darLe gracias. Si decís: "¡No! Es muy poco, no sirve de nada, es feo...", entonces vais contra Allah, estáis lejos del amor de Allah. ¡Es más, Allah estará enfadado! Si dais un regalo, y quien lo recibe dice: "¿Qué es esto, qué regalo es este?", arrojándolo... ¿estaréis contentos o enfadados con esa persona? Estaréis enfadados, y no le regalaréis nada más.



Allah da, pero Él no da lo más importante: no da el contentarse. Si nunca se tiene suficiente... - como dijimos, si alguien posee el mundo entero, si el mundo le pertenece, no tendrá sabor [para él]. No estará a gusto, preguntará si hay más. Es un punto muy importante: debéis ser agradecidos por lo que Allah da, debéis estar complacidos. De todos modos... ¿por cuánto tiempo viviréis? Os será suficiente, [ya que] Allah sabe más que vosotros. Él os da lo que necesitáis, ¡Él lo hace!



No os fijéis nunca en lo que tienen los demás, eso es una mala característica. No digáis: "Quiero lo que tiene esa persona, no quiero lo que tiene esa otra". Es una gran vergüenza fijarse en lo que tienen los demás, no es buena cosa. Antes, si los niños se fijaban en las cosas de los demás, les enseñaban diciendo: "Hijo mío, no mires, es de otra persona. Mira lo que tú tienes, eso es bastante para ti". En cambio, ahora no es así. Como dijimos, en los viejos tiempos cada país tenía una estructura diferente. Ahora, el mundo entero es igual: todos quieren lo mismo, todos piensan del mismo modo. Si alguien hace algo, los demás también quieren hacerlo.



Si hay una escuela normal, una escuela pública, dicen: "No, no es para nosotros", y quieren ponerlos en escuelas diferentes. No os lo podéis permitir, sólo podéis cuidar de vuestra casa, no hace falta recortar de un lado para dar al otro. Los ponen en clases privadas... "¡Todos estudiarán!". Y aprenden 20 o 25 materias diferentes, ¡nada más! Aunque todos estudien ahí, quedarán muchos otros empleos posibles. Pero no, insisten en si son capaces de estudiar o no. ¿Qué es esto? ¡No hay contentamiento! Allah da una capacidad e inteligencia a cada niño, hasta ahí puede aprender.



Si no puede estudiar, puede dedicarse al arte... pero tampoco les basta eso: "Quiero que mi hijo sea ingeniero". "Quiero que el mío sea médico". "Este año no aprobó, el año que viene lo llevaré a clases particulares - debe obtener puntos para ser admitido el año que viene". Al año siguiente será peor, y mientras dicen: "Después, más adelante...", gastan dinero sin resultados.



Allah os lo dijo desde un principio: "Contentaos con la capacidad que di a este niño". Observad en consecuencia, no os fijéis en los demás ni os ocupéis de otras cosas. No hagáis lo que os parezca, contentaos. Quien está en el nivel de la satisfacción, está relajado - y los rebeldes, quienes resisten, pueden insistir todo lo que quieran. Que Allah aleje esto de la gente, [pues] se convierte en una mala enfermedad.



Vinieron unas personas el otro día, dos señoras de Antalya. Dijeron: "Nuestra madre tenía cáncer, vendimos todos nuestros bienes por su tratamiento". "Ella falleció [igualmente], ¿por qué vendisteis? Y además, el gobierno cubre los gastos de quien debe". Dijeron: "El gobierno dijo que no se la podía tratar, pero queríamos tratamiento". Si ellos dicen: "No puede ser"... Allah crea un motivo para que la gente termine en este mundo, no hace falta que aportéis vuestra provisión.



Eso es otra cosa, y este es un asunto complicado, ya que los médicos piden mucho dinero. Y mientras hay dinero lo usan hasta acabarlo, adquiriendo esto y lo otro. La gente no sabe, pagan por desesperación. En cambio, si están en el nivel del contentamiento, no hace falta todo eso. Contentarse es reconfortante. Si veis que es el destino, contentaos con ello, ¡eso es lo importante!





Hoy hablamos de estar satisfechos - kana', satisfechos, contentos. Es el mejor favor que Allah da a la gente, pero muy pocas personas lo aceptan. Si alguien tiene ese atributo… aunque no tenga nada, si tiene ese atributo, estará contento. Estará contento, porque: "Lo que tengo me basta. Alhamdulillah, Allah me lo dio, ¡estoy muy contento!". Eso es una gran bendición de Allah. En cambio, si no lo tenéis... en especial en estos días, aunque seáis muy ricos -incluso billonarios- no seréis felices, pues diréis: "Esto no me basta, quiero más, quiero más...". Aunque os den el mundo entero, si no tenéis ese atributo, no os bastará.



Esos sufrirán, sufrirán hasta el fin de su vida. Nada les satisface: "¡Quiero esto, quiero eso, lo quiero todo!". Si os dan algo: "¡No, no es suficiente! Debo [tener] más, más y más". Pero eso no es un buen atributo: [es] de shaitán, del ego, de un mal comportamiento. El buen comportamiento es aceptar lo que Allah (awj) os da, y agradecer lo que Él da. Si no dais las gracias, Allah no está complacido con vosotros. Si alguien os da un regalo - o vosotros dais un regalo a alguien, y este lo mira y dice: "¿Qué es esto? ¡Es basura, llévatelo!", ¿estaréis contentos con él? No, ¡nunca! Diréis: "Tómalo, pero no te daré nada más".



También Allah (awj), cuando vosotros hacéis eso... no cuando dais vosotros… - cuando es Él Quien os da, se lleva la parte más importante: el estar satisfechos con eso. Entonces sufriréis hasta que llegue la muerte. Como dijo el Profeta (saws): "Si un hombre, si un ser humano... -todos tienen ese atributo, pero el Islam y las tariqas lo hicieron descender- ...si dais una pieza de oro a un ser humano, querrá otra. Y son sus ojos... ¡no podéis llenar sus ojos de oro! ¿De qué llenáis sus ojos? Sólo de polvo". (Hadiz/ Noble Tradición Profética). Cuando muere y se vuelve polvo, entonces está bien. Está lleno y satisfecho, no puede hacer nada. En cambio, en vida, si tiene tan malas maneras y nadie le enseña a estar satisfecho, ¡nunca estará contento!



En los viejos tiempos, la gente era más feliz que ahora, porque cada país tenía una cultura especial, tenían cosas especiales que hacer. En cambio ahora, en los tiempos modernos, en todo el mundo es casi lo mismo. Donde vais, percibís el mismo problema: todas las personas quieren lo mismo. Y creo que [debido] a los medios e Internet, todo llega a ser igual. Ellos quieren que sus hijos vayan a la escuela, y prefieren escuelas privadas, aún si no tienen el dinero para ello.



Y lo peor, quieren que sus hijos estudien en la universidad. Pero para [ir a] la universidad deben ser más inteligentes: hay exámenes, y algunos de ellos no tienen suficiente nivel para estar en la universidad. Entonces insisten: "No, no, mi hijo debe ser médico, debe ser ingeniero, o algo así". Y en la universidad quizá hay sólo 20 o 30 clases de trabajo: ¿harán eso todos aquellos millones de personas, y nadie hará ningún otro trabajo? Así que Allah dio a todos. Quien es muy listo no puede ser albañil, puede ser doctor u otra cosa. Quien lo es menos puede trabajar menos, y estará más contento.



Pero por lo que enseñan los padres... hacen que ese chico sea infeliz desde el principio. No es feliz, pues no pudo entrar en la universidad, y acusa a su familia. E incluso, su familia... le hacen ir 3 años a la universidad, a intentarlo, y le dan clases especiales que son muy caras. Aún así no resulta, entonces él les acusa, y también Allah les acusa: "¿Por qué hacéis esto a vuestros hijos? Yo no los creé para ser médicos, ni los creé para ser ingenieros, ni para ser... ¡tienen muchos trabajos que pueden hacer!”. Entonces, no hagáis infelices a vuestros hijos desde un principio. Enseñadles buenas maneras, enseñadles... lo primero que debéis enseñarles, es a estar satisfechos con todo.



Incluso, hoy llegó una llamada desde Europa, no quiero decir desde qué país. Una señora que lleva 10 años casada quiere divorciarse. "¿Por qué?". "No me gusta mi marido". "¿Tú le gustas a él?". "Sí". "¿Te hace algo malo?". "No, no, es muy bueno". "¿Por qué?". "No lo amo". Este es un ejemplo, un pequeño ejemplo, pero un mal ejemplo para la gente: no hay nada en absoluto, sólo que "Ya no le quiero". ¡Oh!, ¿es esto un juego? Vosotros venís por Allah, pero a esos sólo les enseñan a satisfacerse a sí mismos. Y para el ego... nada es suficiente para el ego.



Entonces, es muy importante enseñarnos a nosotros lo primero, para [después] saber cómo enseñar a nuestros hijos. No es fácil, ni es... ahora dicen enseñanza "moderna", pero es una enseñanza basura. "El chico, el niño o el bebé debe hacer lo que quiera, no se lo impidáis", dicen. No, debéis impedirlo, debéis enseñarles qué es bueno y qué es malo, y saber que no pueden alcanzar todo lo que quieran. Y cuando queréis alcanzarlo os esforzáis con dureza, no lo hacéis fácil. "Oh, mi hijo quiere esto", ¡y se lo traéis rápido! "Mi hija quiere esto, ¡deprisa!". ¡No, no hagáis eso!



Que Allah [nos] mantenga a salvo de estos días, insha'Allah. Son días muy peligrosos pero, insha'Allah, quien siga a Mawlana y el Camino, el camino correcto, nunca se perderá, insha'Allah.



Wa min Allahi t-tawfiq, Al Fatiha.





Enlace al vídeo: Contentment - Kanaat - القناعة

El Dhikr Naqshbandi será en Tomares. Jueves 23 de octubre.

BRR


Inshaallah, en Alameda de Santa Eufemia 24. 1A.

21:30h

Todo el mundo bienvenido

Salam

 

"Iman De Alta Definición."

 

Publicado por Tariqa Naqshbandi Rosario

Iman De Alta Definición

Sheij Bahauddin Adil.

Sohbat del 4 de octubre del 2014.

¡Ya salam, ópera!



Alhamdulillah, pues Allah Todopoderoso nos hizo alcanzar el Eid ul Adha al mubarak; el Kurban bayram, el bayramdel Hajj, el Eid del Hajj. Este es el evento más santo que Allah Todopoderoso ofrece a sus siervos. Y es como nacer de nuevo, pues es obligatorio una sola vez en la vida. No es como un lugar turístico para ir todos los días - una vez en la vida es suficiente. Mawlana Sheij solía decir: "Cuando cumples con tu deber, ya está". No tenéis que poneros presión, [ni] sobrecargaros de gastos para ir una vez y otra, y otra. Eso a menos que tengáis una obligación, o tengáis algo importante que hacer, a menos que debáis estar [allí] por otra cosa, ya que los Hajjis tienen sus propias condiciones.



El tema de hoy es ir al lugar del Hajj, e ir a sacrificar, ya que en este día debemos sacrificar algunos animales por Allah Todopoderoso. Y dicen que los animales sacrificados en estos cuatro días, son los animales más afortunados de todos - Allah Todopoderoso los honró con realizar este deber en días tan santos. Allah Todopoderoso lo pide, ¡pero normalmente Él no come ni lo recibe! Es para la gente pobre, para ayudar, para muchos propósitos. Nos recuerda que existen personas desfavorecidas y que debemos ayudar, debemos cumplir con nuestro deber de seres humanos.



Muchos dicen: "¿Por qué matas a ese animal?" ¡No matamos a ese animal, ese animal fue creado para tal ocasión! Allah Todopoderoso puso estos animales a las órdenes de los Bani Adam (Hijos de Adán), los puso bajo el mando de la humanidad, ya que existe un equilibrio Celestial. Y bien, si nos sentamos a una mesa donde tenemos aceitunas, queso, algo de carne y de pan, un poco de arroz y de verduras - comida variada… ¡Ya Hu!, al sentaros a la mesa no calculáis: "¿De cuál es este, me bastará con eso, nos apañamos con aquello?".



Suele haber especialistas, gente que dice: "Si comes carne cubres [tu consumo] de proteínas, tomando verduras cubres [tus requisitos] de vitaminas, bebiendo agua provees para el transporte en tu cuerpo...", ¡sigue y sigue! En cambio, lo que hacemos como personas normales es sentarnos, comer, beber y marcharnos. No calculamos, diciendo: "¿Cuántas calorías ingerimos, cuántas hay que tomar?". En ese momento, Allah Todopoderoso nos da la sensación de que el cuerpo dirá: "Hoy no me sentará bien la carne", por ejemplo. Así, tomaréis verduras. Otros días, diréis: "Hoy no me van bien las verduras, necesito carne". El cuerpo os dice lo que queréis en realidad, viene designado por Allah Todopoderoso, es algo sabido por todos.



En cambio, ahora la gente se volvió más lista, y dicen: "¿Por qué sacrificas corderos en ese día, y por qué lo haces en tal día? ¿Por qué es así, por qué es así?" Todo tiene una explicación, nada carece de explicación. Lo importante aquí es cómo pedís: ¿preguntáis para recibir una explicación, o queréis discutir? ¡Es muy importante! Si pedís una explicación, obtendréis respuesta. Pero si queréis discutir, nunca obtendréis respuesta. Por eso es importante que entendáis vuestros motivos al preguntar.



Así es Allah Todopoderoso: lo pone todo ante Su siervo, todo el tiempo, ya que Allah Todopoderoso es Justicia, de manera que Él nunca... Él dijo: "Yo nunca tomaré [la pequeñez] del espacio de un ojo de alfiler, como excusa para dejar ese espacio sin la justicia que os pertenece". Así cuida Allah Todopoderoso de Sus siervos. Y nosotros confiamos en Allah Todopoderoso, ya que ese es nuestro gran tema, y lo llamamos Iman, creencia. Si creéis, lo primero que hacéis es confiar. Cuando creéis y confiáis, estáis relajados: “¡Alhamdulillah, no tengo nada que pedir, ni nada que explicar!”. Lo que os llegue delante... si creéis y confiáis, os llegará suave.



Algo muy importante en nuestra vida es en quién confiamos, es el mayor interrogante. Primero debemos tener fe en que somos humanos, no animales. Y lo segundo en que debemos confiar, es en que Allah Todopoderoso nos dio mente para razonar. Después debemos tener fe en nuestros ojos, en lo que vemos. Y lo más importante, para completar todo esto, es preguntar a vuestro corazón, ya que ahí está la Iman y la confianza completa, ¡va en un solo paquete!



Es un solo paquete, y algunas personas ya dicen: "La mente no basta". Sí, sabemos que la mente tiene límites y que, si se golpean, esas barreras girarán y dirán: "¡No!". Después, los ojos se aplican a controlar esa barrera: "¿Eso está bien o no?". A veces, los ojos dicen: "Sí, es posible". Otras veces dicen: "Sí... no, ¡no es posible!". Entonces, volveos con esa sensación hacia el corazón, y vuestro corazón dirá: "¡Oh mente, ¡eres tan limitada! Allah Todopoderoso te dio mucho poder, pero al mismo tiempo eres muy limitada. No puedes cruzar esa barrera, te quedas bloqueada en esa barrera, dando vueltas y más vueltas, sin avanzar".



Entonces, desde el corazón llega la Iman, la creencia, y dice: "¡Sí, ahora me ocupo yo! Veas lo que veas, pienses lo que pienses, manejaré la situación. Y ahora te elevaré, para ir hacia el espacio". Si dijerais a la gente de hace 100 años: "¡Estaremos en el espacio, podremos caminar y hacer paseos espaciales!"... en esos días, la mente y los ojos os dirían: "¡No, imposible! ¿Cómo escalarás hasta un lugar tan alto?". Sabemos que el mundo es redondo, sabemos que el mundo tiene ozono - hace 100 años lo sabían pero si lo hubierais dicho a una persona corriente, diría: "¡No, no hay forma, es imposible!". En cambio, hoy preguntáis a nuestros niñitos de 10 años: "¿Va alguien al espacio?". "Sí, ellos viajan al espacio". ¡No hay problema, es algo corriente!



Aquella creencia estaba en algunas personas, no en todo el mundo. Decían: "¡Sí! Un día esos humanos harán viajes espaciales". Y sucedió, ¡así debéis mirarlo ahora! No lo veáis como un pequeño detalle, ni digáis con la mente: "¡No, es imposible!". Tampoco creáis a vuestros ojos, que dicen: "¡No es posible!". Debéis tener la fe que está en vuestro corazón, por eso es un mismo paquete - si lo podéis juntar, os llevará a la zona segura y os llevará más allá: os llevará a la belleza, os llevará a las mejores vistas.



Dicen que la mejor panorámica posible es mirar la Tierra desde el espacio, ¡es la mejor panorámica, no puede haber otra mejor! Eso significa que cuanto más elevados estáis, ¡mejores son las vistas! No es... si estáis aquí sentados, no hay vistas. Estamos sentados entre 4 paredes, ¡no hay vistas! Desde el techo vemos algo distinto, y si vamos más arriba, mejora la panorámica. Dicen que la mejor vista es mirar hacia el planeta Tierra desde el espacio, pero la gente puede mirar desde allí porque hubo fe.



Aunque no sea algo necesario, es efectivo y valioso: ahora, todo lo electrónico se dirige desde el espacio. Arrojan un satélite y dicen: "Tenemos canales de alta definición, y sonido de alta definición". Si dijerais hace 100 años: "¿Qué es la alta definición?"… ¿os dirían algo? "¿Hmmm? ¡Estás chiflado, vete!". Así, la creencia os lleva a la fe en alta definición. Ahora estamos en una fe de alta definición, somos de creencia en alta definición.



No os aferréis al pasado, sentíos... posicionaos en el futuro, ya que Allah Todopoderoso os dice: "No olvidéis el pasado, vivid el presente y confiad en el futuro". Es muy importante, ya que se dice: "¡El pasado es pasado!". No, el pasado no es pasado, el pasado es para aprender. El ahora es para vivirlo y el futuro para confiar, ya que sin esperanza no servís para nada.



Hay cosas muy bonitas... Un hombre me dijo: "¿Sabes? Mi padre es anciano y se aburre mucho, está muy aburrido, no sabe qué hacer". Comentó: "Temo decirle: 'Papá, ¿rezarás 5 veces al día?', me da miedo decírselo", y dijo: "Si se lo digo, quizá se enfade conmigo, pero es lo único que puede sacarlo del aburrimiento". Dije: "Me pregunto por qué lo planteas así". Él dijo: "Es muy simple, ¿sabes? Si tienes 5 citas al día, al terminar una cita comienzas a esperar la segunda. Al llegar el momento de la segunda cita, debes concentrarte, estás ocupado esperando esa cita. Y al esperar esa cita, sientes que tu vida se completa, y sientes que tu vida tiene valor".



La gente mayor trabajó muy duro, hicieron muchas cosas y están cansados. Dicen: "Nos hemos retirado", lo llaman retirarse porque están cansados, ¡así que cuando se cansan, se retiran! Pero olvidaron que no podéis descansar. Al descansar, llegáis a un punto psicológico en que os decís: "¡Hey, tú! ¡Eres un inútil! ¿Trabajaste toda tu vida para estar aquí sentado?". Entonces pelea consigo mismo, dice: "Oh Dios mío, ¿qué hice, qué hice? ¡Jubilarse es una equivocación!".



Una vez retirado, si quiere volver al trabajo, le dirán: "¡No, no, eres muy viejo!". "Gracias igualmente". "¡Alhamdulillah, nos libramos de él!", dicen los encargados del área laboral, "Oh, oh, oh... ¡esperamos mucho tiempo a que se jubilara, no podemos readmitirlo!". Dicen: "Debes dar una oportunidad a los jóvenes", pero lo que quieren es librarse de él -¡y no sé cuándo se librarán de mí, pero algún día sucederá!-.



Entonces, él se sienta en casa y dice: "Sí, me gusta la TV". Mira la televisión. La televisión le hace más.... se lleva su oxígeno. Entonces dice: "Vale, voy al jardín". Sale al jardín confiando en respirar oxígeno, [pero] el sol le daña, y dice: "Oh, me cansa más". A partir de ahí, no tiene nada que hacer. Así que va a caminar, caminar, caminar... No tiene ninguna cita – no tiene citas, nadie le llama, nadie le pregunta nada.



Debe haber una cita con Allah Todopoderoso - estas 5 veces son algo muy importante. Quien acaba la oración, mira el reloj: "Oh, tenemos unas 3 horas para hacer cosas, 4 horas, o 5 horas". Entonces cuenta, y eso llena su vida, y colorea el lado psicológico de su vida. También está el lado espiritual de la vida: eso enriquece su vida y hace que lo ame todo, pues sabe que el Uno le ama y le llama a encontrarse con Él. De este modo, Allah Todopoderoso creó un diseño perfecto, ¡así es la Iman de alta definición!



Debemos hablar conforme al día de hoy, no podemos hablar según el ayer. En el ayer... ellos tienen buenas cosas del ayer -que nos pueden enseñar-, pero debemos vivir el hoy, y tener esperanza en el futuro. El futuro es muy importante para nosotros. Tuvimos nuestro futuro con Mawlana Sheij. Mawlana Sheij es nuestro futuro, pero Mawlana Sheij dice: "Estoy retirado, ahora estoy retirado". En este momento, es nuestra tarea ofrecer futuro a otros. Por eso nos sentamos aquí, para que esa luz del futuro brille de nuevo, y no muera.



Mawlana Sheij no muere, y Mawlana Sheij no nos pide morir. Él nos pidió continuar el deber, y… ¿qué dijo? "Si quieres seguir con este deber, no seas orgulloso". Esa es su condición, la condición de Mawlana Sheij: "No seas orgulloso. Si te asigno un deber, no seas orgulloso, kibr". Allah Todopoderoso odia a los kibr, Él odia a los orgullosos, y odia en especial... en la lista de odios de Allah Todopoderoso, está el siervo pobre y orgulloso. Ser un siervo pobre y arrogante es algo que no gusta a Allah Todopoderoso. Él dice: "Pobre y arrogante...", ¡esa es la peor combinación! La peor combinación posible es ser pobre y orgulloso. Dice: "Si eres pobre, al menos sé humilde".



La gente dirá: "¡Oh, pobre hombre, le ayudaremos!". Él dirá: "No, no necesito ayuda, no necesito esto ni lo otro". "¿Hambriento?". "¡Nooo!". No tiene donde dormir, ni esposa o hijos. No tiene a nadie, tampoco buena fama, y aún así es orgulloso: "¡Nadie puede ayudarme! No, no acepto nada". "¡Ya Hu! Sólo intentaba...". "¡No!". Imaginad una persona así, ¡a Allah Todopoderoso tampoco le gusta! Así es como Allah Todopoderoso pone en distintas categorías, ¡Astaghfirullah al-Azim!



Entonces, si estamos en un deber así, debemos ser humildes hasta el suelo. Es la condición de Mawlana Sheij: "Debes estar con la gente, entre la gente, en lo profundo de la gente. No puedes decir: 'Soy el hijo del Sheij. ¡Oh! no puedo darte la mano', ni 'No sé lo que traes', o '¿Qué es esto?' “. ¡No! Aún siendo muy peligroso, no tenéis opción, ¡no tenéis opción!



Recuerdo que fuimos con Mawlana Sheij a Karachi, en la oración del Viernes. No sé cuántos miles de personas saltaron sobre Mawlana Sheij, ¡y Mawlana Sheij saludaba, daba la mano, y la gente saltaba, saltaba...! Mawlana Sheij hizo así, hizo asá, y dijo: "¿Dónde están mis zapatos?". Y la gente que le rodeaba: "¡Ya Sheij, olvide sus zapatos, salgamos de aquí!". Entraron en el coche, y este no podía moverse debido al amor de la gente. Esto no es malo, pero es peligroso. Incluso ahí, Mawlana Sheij era tolerante, y así nos enseña Mawlana Sheij; Mawlana Sheij nos dice que estemos así con la gente.



No podéis estar fuera de la gente: si alguien quiere algo, dádselo; si alguien os da algo, tomadlo. No digáis que es demasiado o que es poco, no digáis que pedís demasiado o pedís poco. Depende de la manifestación: lo que llega está bien, y lo que se va, está bien. Así nos trató Mawlana Sheij, y así pide Mawlana Sheij que los murids consideren a los demás. Él quiere que seáis humildes.



Cuando estábamos con Mawlana Sheij, él decía todo el tiempo: "Besa su mano, besa su mano...". Y si os fijáis… "¿Por qué beso su mano?" -preguntáis-, "¿Para qué besar su mano?". Eso es para haceros sentir... para que seáis humildes ante él, y seáis humildes ante vuestro Señor, pues vuestro Señor ama a todos Sus siervos, ¡excepto al pobre que es arrogante! Así es Allah Todopoderoso: Él es muy Generoso, y Le gustan los generosos.



Allah Todopoderoso es muy humilde hacia nosotros: aún con todos nuestros errores, Él nos sigue dando oxígeno, nos sigue dando agua, nos da comida y Su Misericordia, ¡Él hace que [la] sintamos! Algunos no [la] sienten - pero incluso a esos, Él les sigue dando. No dice: "¡Cortado cortado, cortado!". Todo está en Su mano. Este es el regalo de hoy de parte de Allah Todopoderoso: que al menos intentemos ser pobres... ¡quizá si intentamos ser ricos e humildes sea mucho mejor! ¡Que todos sean ricos e humildes, Amin!



En ocasión del Eid… hoy, de todas las peticiones, se aceptan casi el 90%. E insha'Allah, como la manifestación de hoy es tan alta... la manifestación de hoy y la de ayer son manifestaciones Celestiales, y confiamos que ninguna du'a ni petición sea rechazada. Pedimos a Allah Todopoderoso que haga feliz el corazón de la Ummata Muhammad, y dé satisfacción a la Ummata Muhammad.



Interrumpid las guerras estúpidas que están en marcha en el mundo... - pues dicen: "Sacrificáis corderos y animales", pero nadie dice: "¡Fijaos, están sacrificando gente!". A nadie le importa que se sacrifique gente... se preocupan por unos animales que fueron creados para este deber, pero el ser humano no se creó para ser sacrificado. Y recordamos también que Allah Todopoderoso tiene Misericordia, por lo que pedimos a la gente que sean misericordiosos entre sí.



Nosotros no tenemos poder ni nada que decir, excepto: Ya Rabbí, Tú eres el Poderoso, Quien enseña a la humanidad.Insha'Allah, por Tus bendiciones vendrá Sayyidina Al Mahdi y salvará a la humanidad. Esta es nuestra única esperanza, y nuestra sola du'a en este día, insha'Allah. Que Allah os bendiga y bendiga a vuestra familia, que Allah dé misericordia a vuestros ancestros y que Allah nos dé misericordia - para ser buenas personas, ser buenos siervos y merecer mirar al rostro de Rasulullah, merecer mirar a Sayyidina... al rostro de Mawlana Sheij. Y merecer estar con ellos: lo estuvimos aquí, y confiamos en estarlo después, inshaAllah.



Haga Allah que este Eid Al Adha sea mubarak para todos - comenzamos por nuestra familia y seguimos por nuestra gran familia, los murids, y después vamos a las naciones y al mundo entero, diciendo que somos Musulmanes, ¡Alhamdulillah! Felicitamos a todos en esta ocasión, y haga Allah que este [día] dé paz interior a nuestro corazón. Wa min Allahi t-tawfiq. Bi hurmati l-Habib, bi hurmati l-Fatiha.



Enlace al video:



HD Iman - Yüksek Görüntü Kaliteli İman -

ايمان عالي الوضوح

 

 

DIKRA SUFI en Sevilla. 16 octubre.

BRR

InshaAllah

C/ Juan de la cosa nº5.

21:30h

Todo el mundo es bienvenido.

 

DIKRA SUFI en Sevilla. 9 octubre.

BRR

InshaAllah

C/ Juan de la cosa nº5.

21:30h

Todo el mundo es bienvenido.

EID MUBARAK!!!

 

"El Que Todos Perdieron."

 

Publicado por Tariqa Naqshbandi Rosario

El Que Todos Perdieron

Sheij Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi.

Sohbat 30 de mayo del 1984.

En el nombre de Allah Topoderoso, Todo Misericordioso, El Más Benéfico, El Más Munífico. Me refugio en Allah ante el vil satán. En el nombre de Allah, El Más Misericordioso, El Más Compasivo. No hay fuerza ni poder, salvo en Allah, El Exaltado, El Magnífico.



Oh nuestro Señor... pedimos la guía proveniente de Él hacia Él, ¿por qué?



Venimos desde países lejanos, de América a Londres, de Alemania a Londres; nuestros hermanos y hermanas vienen desde largas distancias. Es importante saber para qué vinimos a una ciudad habitada por 50 millones de personas, a reunirnos en un lugar humilde con 15 personas o más, sentadas aquí tal si fueran niños pequeños, para escuchar y aprender. ¿Qué es lo que piden? ¿Cuál es su objetivo? ¿Cuál es su propósito? Es importante saber ese punto: es algo propio del alma, no del cuerpo.



¿Qué son los placeres? Podrán encontrarlos por doquier, tantos como pidan, ¡un montón! Sin embargo, los placeres del alma son poco comunes y muy difíciles de encontrar. Y nosotros lo que pedimos son los placeres del alma, ese es nuestro objetivo. Por eso viajamos desde muy lejos para reunirnos aquí unos con otros. Allah Todopoderoso me envió desde el Medio Oriente y a ustedes desde el Lejano Occidente. Su Sabiduría Divina nos trajo desde el Lejano Oriente y desde el Lejano Occidente a Londres, nuestro punto de encuentro. Subhan'Allah, glorificado sea Allah Todopoderoso.



Todos nosotros pedimos encontrar a alguien que perdimos. No solo nosotros lo perdimos, todos los perdieron, pero ellos no se lo plantean porque no sienten que lo perdieron. En cambio, nuestro interior, nuestro sentir, nos indica: "Oh siervo del Señor, perdiste a alguien, ¡búscalo!". Ya sabemos lo principal: ¿Para qué corremos de Este a Oeste, de Oeste a Este?



Una vez, Mawlana Jalaluddin Rumi -que Allah lo bendiga- estaba sentado entre su gente estableciendo asociación…



El principal pilar de la Tariqa o de las tariqas (sendas espirituales), particularmente de la nuestra, la Naqshbandi, es la asociación (compañía / consejo) con el maestro. Eso lleva al discípulo de la Tierra al Cielo, por eso: "Tariqatuna s-sohba". Shah Naqshband, el imam de la Naqshbandiyya, de la más distinguida Orden Naqshbandi, nuestro Sheij, elGhawth (jefe de los Sheijs) Shah Naqshband -que Allah lo bendiga-, dijo: "Nuestra Tariqa se fundamenta en la asociación con el Sheij", porque él es quien conduce a su discípulo o seguidor desde una estación inferior hasta la misma estación del Sheij por medio de la asociación. Ese wird (deber, acto de obediencia) purifica al discípulo. La asociación con el maestro lo elevará desde una estación inferior a una superior.



Mawlana Jalaluddin Rumi... ahora la gente hace de él un derviche girador, lo integran al folclore con grupos danzantes que entretienen al público. Pero él no hacía solo eso, él no solamente giraba, sino que preparaba a sus seguidores para elevarse del suelo al Cielo. Con el giro, él hacía un señalamiento. Cuando él giraba se elevaba sobre la Tierra, mostraba el camino a sus seguidores, a todos los creyentes, a todas las naciones. Y sea la gloria para Allah Todopoderoso, por hacer que él fuera aceptado en todas las naciones.



Mawlana Jalaluddin Rumi es aceptado por todas las naciones. Toda nación, incluso toda religión, acepta su giro, porque (su giro) mostró cómo el hombre puede tomar alas para emigrar de la bajeza de esta vida a la vida celestial. Incluso el Papa anterior lo elogió, exaltó a Mawlana en el ceremonial del séptimo centenario, con un mensaje que emitió sobre él.



Mawlana es una persona que señala la cima de la humanidad, esto según nuestro entendimiento. Puede que la gente común vea a Mawlana Jalaluddin Rumi en el horizonte de la humanidad, porque ellos no observan que el tope de la humanidad, o bien, la mayor profundidad del horizonte humano está en quien él veía: el santo Profeta Muhammad -que la paz sea con él-. Él sitúa el nivel más alto de la humanidad, el nivel más profundo del horizonte humano. Él ocupa ese lugar, pero la gente común no lo ve.



Ahora hay telescopios que detectan lo que podrían sus ojos, y telescopios electrónicos que detectan lo que no podrían sus ojos. Radio-electrónicos, radiotelescopios que observan galaxias gigantescas. Sus ojos son así: los ojos de Mawlana Jaluluddin Rumi son como radiotelescopios que observan quién está en el punto más lejano del horizonte humano. Él ve al Profeta Muhammad -que la paz esté con él-, pero la gente dice: "¡Oh, Mawlana Jalaluddin Rumi!", incluso el Papa lo alaba, no así a Muhammad -que la paz esté con él-, ¿por qué? Porque él no puede ver, nunca ha visto; en cambio, Mawlana Jalaluddin vio y dijo: "Postro mi cabeza donde Muhammad -que la paz esté con él- puso sus pies". ¿Quién dice eso? Quien conoce y sabe quién es Muhammad -que la paz esté con él-.



Entonces, cada cual se las arregla según su entendimiento. Allah Todopoderoso tiene una balanza que pesa a cada cual según su entendimiento. Todos sostienen una responsabilidad proporcional a su entendimiento, y todos serán recompensados según su inteligencia.



Mawlana Jalaluddin Rumi no enseñaba solamente a girar; él no los hubiera instruido en el giro con esa única pretensión, no lo hubiera hecho. Su propósito no era girar, sino enseñarle a la gente a ascender, a desprenderse del cuerpo físico para que el alma toque los Cielos. Pero ahora solo giramos, como si su camino fuera solo girar. Debemos saber cómo salir del yugo de satán. Necesitamos aprender cómo deshacernos y librarnos de satán. Mawlana Jalaluddin Rumi siembre impartía una charla, establecía asociación con todos y luego, al final, los vientos sagrados soplaban sobre los asistentes, entonces giraban. Cada vez, él y quienes estaban junto a él ascendían, abandonaban su cuerpo físico. Él tenía bastante poder espiritual para ascender. Y así, con música... luego bajaban.



Ahora comentamos sobre una de sus asociaciones. Él estaba sentado, impartía una charla con sus congregados, con su gente, con sus discípulos -ante él acudía todo tipo de persona-. Esa vez, una persona llegó corriendo. Llorando y gritando, cayó a los pies de Mawlana Jalaluddin Rumi, quien le preguntó: "¿Por qué motivo lloras y chillas? ¿Qué te sucede?". Llorando, él respondió: "Oh maestro, ¡mi hijo, perdí a mi hijo! Llevo tres días preguntando por él en todas partes, pero no lo encuentro. He hecho todo lo posible, pero no doy con él. Por último, acudo a ti. Ya que agoté todos los recursos, dejo mis esperanzas contigo. Creo que tú puedes hallarlo, nadie más que tú. Creo y confío en ti, en que tú puedes dar con su paradero, y nadie más".



Entonces, Mawlana Jalaluddin Rumi dijo: "Subhan'Allah -glorificado sea Allah Todopoderoso-. Esta persona... Oh gente, miren cómo llegó este hombre: llorando porque siente que lo perdió todo. No volverá a saborear nada en su vida; no comerá, no beberá, no dormirá, no descansará, no andará de aquí para allá, no irá a ningún lugar pidiendo nada, debido a un niño de 7 o 10 años. No obstante, yo veo que todos -no solo ustedes, Oh mis invitados-, sino todas las personas del mundo, perdieron al Más Preciado, pero no preguntan ni lloran ni gritan por Él. Veo que todos perdieron a su Señor, Allah Todopoderoso, sin embargo, nadie pregunta quién es, dónde está ni cómo encontrarlo. Ninguno llora ni clama ni grita. Observen cómo esta persona, por un chiquillo, llora sintiendo que perdió todo el sabor de su vida. Está acabado. No hallará placer en la comida ni en la bebida ni en el sueño ni en las mujeres ni en los autos ni en los caballos ni en el pasto, ¡en nada! En cambio, ustedes que perdieron al Señor, al Más Preciado, a Quien nada se compara, comen, beben, se complacen con mujeres, caballos, pasto, jardines, andando, trabajando, durmiendo... todo les parece bien".



Eso es cierto, somos gente ghafil/inconciente. Pedimos la nada, corremos tras la nada y dejamos al Eterno, al pre-eterno y post-eterno Allah Todopoderoso. Si no están buscándolo, ¿qué están haciendo aquí? ¿Qué otro propósito tiene esta vida? Si no lo buscamos, ¿qué hicimos aquí? Nada. Por eso yo vine desde el Lejano Oriente y ustedes del Lejano Occidente, vinimos a reunirnos para discernir sobre Quien perdimos y dónde podemos hallarlo.



Un judío le preguntó al Imam Alí -que Allah bendiga a Sayyidina Alí y se complazca en él-: "¿Dónde está tu Señor?". Y él dijo: "¿Dónde no está Él?". ¿Quién podría responder así, si no Sayyidina Alí? ¿Acaso hay donde Él no esté, como para que preguntes dónde está, Oh tonto? Nombra la cosa más pequeña que exista sin Allah Todopoderoso.



Un ángel se encontró con otro en el Cielo. Uno preguntó: "¿De dónde vienes?". "Vengo de la Presencia Divina sobre el Trono, ¿y tú, de dónde vienes?". "Vengo de la Presencia Divina de mi Señor bajo taht ath-thara (el punto más bajo de la creación, del lado opuesto)". Uno dijo que venía de la Presencia Divina y el otro, que venía del extremo opuesto, pero también de la Presencia Divina. De donde sea que hayan venido, puede ser de la Presencia Divina. Por eso, Allah Todopoderoso dice: A donde sea que dirijas los ojos de tu corazón, allí podrás encontrar Mi Presencia Divina, allí hallarás una Qibla Divina". Para nuestros ojos, en cambio, nos dirigimos hacia la Meca.



Allah nos hace más honorables, Allah Todopoderoso. A Él pedimos que ustedes puedan encontrarlo por medio de aquellas personas que ya lo encontraron, están con Él y solo con Él. En el corazón de quien está con el Señor, allí lo encontrarán. Si dan con alguien en cuyo corazón no está el Señor, no podrán encontrarlo. Deben acudir a alguien que siempre esté con su Señor, que lo haya encontrado, porque de lo contrario, es imposible ubicar al que perdieron. Por eso Allah Todopoderoso envió Sus Profetas a Sus naciones. Y envió al último a todas las naciones, porque él siempre estaba con su Señor. Quien llegaba a él, hallaba a su Señor junto a él. Si encuentran una persona como tal, a Él encontraron.



Ahora pedimos por Quien nos envió de Oriente a Occidente y de Occidente a Oriente. Esperamos encontrarlo en este mes sagrado, al menos oler la fragancia sagrada de Su Presencia Divina. Ese es nuestro propósito. No clamamos nada, solo pedimos encontrar Su Presencia Divina. Ese es nuestro propósito, nuestro objetivo. Y aunque seremos un grupo pequeño, no importa: pedimos estar congregados, aun si el grupo es reducido. Que haya 2 personas, 3 personas... no importa, lo que pedimos es dar con Él. Y tenemos la esperanza de recibir como señal la fragancia de Su Divina Presencia, Sus buenos olores.



Este es el día que nos acerca al mes más sagrado: Ramadán. Esperamos llevar a cabo, con las bendiciones de nuestro Señor Todopoderoso, de nuestro Santo Profeta -que la paz esté con él- y de nuestros Gransheijs, los santos, durante 30 días, nuestras asociaciones en este lugar. Pedimos entre sus favores, que hagan que nuestras lenguas se expresen y que nuestros oídos escuchen. Amén.



Wa min Allah it-tawfiq. Pedimos al Señor que nos conceda el éxito de hablar, escuchar y actuar [en consecuencia]. Bi hurmati l-Habib, bi hurmati l-Fatiha.



Enlace al vídeo:

http://saltanat.org/videopage.php?id=12396&name=1984-05-30_en_TheOneEveryoneLost_SN_a.mp4