Busquen la Esperanza

Shaykh Mohammad NazimAl-Haqqani An-Naqshibendi, Sohbat del 30 de junio del 2012.

Sheikh Bahauddin Adil: Ya Salam, estamos listos, ¡listos, listos,listos! Hoy es un hermoso día. Masha'Allah, un fantástico día. Pusieron la almohada bajo mis pies, ahora me siento como un Sheikh, ¿me veo como un Sheikh? ¿Me veo como un Sheikh? ¿No? ¿Me veo como un Sheikh? Noooo, ustedes son los Sheikhs. Masha'Allah, Alhamdulillah, hoy me siento muy feliz. Masha'Allah, y quiero compartir mi felicidad con ustedes.

Hoy vi a Mawlana Sheikh y él me dijo "Anda por tuwasifa, anda por tu trabajo". ¡Sheikh Abdul Majid! Él dijo, "Anda por tu trabajo",y yo le dije "No tengo ningún trabajo, soy desempleado". Entonces respondió:"Anda y haz tus charlas de café". ¡Es por eso que me siento feliz! Alhamdulillah, hoy es un día muy feliz para mí. Y nuestro hombre de la cámara vino. Yo puedo hablar aquí entre nuestra gente, pero hay muchos siguiendo Saltanat y Sufilive, y ellos también dicen "Queremos verte". Es por eso que siento que es mi trabajo el entretenerlos y hacer estas conversaciones, estas charlas decafé. Pero la verdadera razón de mi felicidad de hoy es un tema que surgió esta mañana.

Alhamdulillah, lo que me hace feliz es que no sconvertiremos en santos. Ya Sheikh, ¡Alhamdulillah! Allah Todopoderoso nos concede -aunque no lo sintamos-, a cada uno ser un santo. ¡Masha'Allah! ¡Sheikh AbdulMajid! ¿Por qué? Alhamdulillah, porque tenemos a nuestro Sheikh Sultán AlAwliya'. Alhamdulillah, su luz debe trabajar, su luz puede hacer incluso a shaytán un santo. Si shaytán viniese y tomara baya'de Mawlana Sheikh, él sería unsanto. Este es el poder de Mawlana Sheikh, ¡Alhamdulillah, Alhamdulillah, Alhamdulillah! Esto gracias a Allah Todopoderoso, porque él es heredero del Profeta (saws). Si shaytán fuese donde Rasoulullah (saws), volvería a ser Azazil, ¡definitivamente!

¡Alhamdulillah! Decimos que Allah Todopoderoso nos concede grandes regalos desde Su Divinidad,para llevarnos a Su Presencia a través de Mawlana Sheikh. Y él nos acepta y vierte luz en nuestros corazones. Él vierte luz en nuestros corazones, electricidad en nuestros corazones. ¿Por qué no creen en la electricidad? Ustedes no pueden verla electricidad, pero pueden ver el efecto de la electricidad. A pesar de que todo funciona con electricidad, ustedes no la ven, nadie la ve. Pero si les da un golpe, los mata. Y luego entienden, ¿no es cierto? Traten, traten de atraparla electricidad si son capaces de hacerlo. No son capaces, pero existe.

Alhamdulillah, somos creyentes. Alhamdulillah, tratamos de ser creyentes. Estamos forzados a ser creyentes, que es aún mejor. Aún mejor, es estar forzados a ser creyentes. De otra manera estaríamos perdidos. ¿Por qué somos forzados? Porque alguien nos ama y tiene el cuidado de nosotros. Porque alguien nos atrapó realmente y nos fuerzaa ser creyentes.

¡Alhamdulillah! Tan sólo por este cometido debemos ser agradecidos. Por este propósito debemos decir "Shukr Ya Rabbi, ¡Shukr, Alhamdulillah!". De otra forma estaríamos perdidos en un gran mundo, un gran dunya de grandes cosas, y nosotros siendo nada, ¡acabados!

Este es el tiempo de shaytán, el tiempo del reinado shaytánico. La hegemonía del reinado shaytánico se expandió por doquier. En todos lados dominasu hegemonía. Y nosotros somos muy débiles. Pero Alhamdulillah, tenemos gran soporte de Mawlana Sheikh, gran soporte de Rasoulullah (saws), gran soporte de los Awliya', gran soporte de Allah Todopoderoso. Por eso somos forzados a sercreyentes, aunque somos muy débiles.

Con este tema, Alhamdulillah, todos nosotros nos volveremos santos. ¡Alhamdulillah!
Doctor, despierte. Despierte, doctor. Ustedes son santos dormidos. No lo culpo, esta es una conversación muy aburrida. Pero tengoque cumplir este trabajo, tengo que hacer mi trabajo y ustedes tienen que escuchar.

¡Ya Sheikh!¡SheikhAbdul Majid! ¡Gente de Yemen!

¡Alhamdulillah! En el tiempo de Rasoulullah (saws),Uways al Qarani no pudo verlo, pero recibió las bendiciones. Y esto es muy alentador para nosotros, el poder decir: "Nosotros no pudimos ver a Rasoulallah (saws),pero fuimos bendecidos". ¡Alhamdulillah! Fuimos bendecidos. Aunque hayamos pensado que era un sin propósito el que él no haya podido ver a Rasoulullah, es una enseñanza para nosotros y ahí hay bendición. Aunque no veamos a Rasoulullah(saws), somos bendecidos. ¡Alhamdulillah! La visita es aceptada, es aceptada. Alhamdulilah, estoes muy bueno, ¡muy bueno!

¡Masha'Allah, Masha'Allah, Masha'Allah! ¡Subhan'Allah! Cuán generoso es Allah Todopoderoso, cuán Munífico es Allah Todopoderoso, cuán Maestro es Allah Todopoderoso, que nos enseña a ser generosos como EL. ÉL nos dice que seamos como EL, no como shaytán. Cuán amplia y grande es la puerta que EL (swt) nos abre. "Trabaja para mí", pero nadie trabaja para Allah Todopoderoso. EL nunca tiene malos días,sólo hermosos días como el de hoy y cada día más es más hermoso (junto a EL).Para los creyentes, cada día es más hermoso. Para un incrédulo, cada día es peor, peor y peor y peor. Ellos van hacia un hoyo. Pido a Allah Todopoderoso que nos de entendimiento sobre los dones que EL nos dispensa, así vayamos a la luz.Ir a la oscura profundidad es terrible. Allí no hay esperanza.

Si miran hacia abajo no hay esperanza, si miran hacia arriba hay esperanza. Y buscamos la esperanza. ¿Donde está la esperanza? Está arriba. La esperanza viene de la Luz, del Sol, de Allah Todopoderoso. Siven hacia abajo, todo se hará cada vez más oscuro. Y digo que busquen hacia arriba, no hacia abajo. Busquen hacia donde se dirige la esperanza, no hacia la desesperanza. Hoy en día, la gente ama buscar desde el lado de la desesperanza. ¡Yahooo! El ladode la desesperanza los conducirá al cementerio muy rápidamente.

No, Allah Todopoderosonos da tiempo para vivir. Es un tiempo muy corto, entonces pásenlo buscando la cara feliz de la vida. Obtengan esperanza, busquen la esperanza, no persigan la desesperanza. Si permanecen en el lado desesperanzado, no podrán trabajar,cuidar de la familia, cuidar de sí mismos, hacerse cargo de nada, ni del imán, ni de las oraciones, ni del Amor de Allah (swt), de nada.

La esperanzanos da todo y nos trae todo. La esperanza es una gran concesión de AllahTodopoderoso. No pueden imaginar cuán grande es. Y no es un tesoro oculto que hay que descubrir. Está justo en frente de nosotros, Allah Todopoderoso la mantiene frente a nosotros diciendo "Esto es esperanza, tómenla, no huyan de la esperanza, sean fuertes". Mientras más fuertes sean, más esperanza podrán tomar. Mientras más débiles, más desesperanza.

Y Mawlana Sheikh nos confiere a todos el ser santos, porque todos llevamos la esperanza. Y todos estamos distribuyendo esperanza, distribuyendo felicidad y mostrándole a la gente el camino a la esperanza.

Alhamdulillah, esta mañana fue muy feliz para mí, ¡muy feliz! Y comparto esta felicidad con ustedes, y todo sólo para hacerlo más claro. Ustedes losaben, todo el mundo lo sabe, yo estoy aquí solo para esclarecerlo, no paradarlo a conocer. Ustedes lo saben, yo sólo les recuerdo, entonces recuerden la esperanza.

Nosotros estuvimos con Mawlana Sheikh en el Sur de África, y fuimos a Cape Town. Cape Town (Ciudaddel Cabo) es el final, no hay más tierra después de ahí. Entonces nos llevaron al punto de la esperanza (Cabo de La Esperanza de Dios). Cuando el Capitán Magallanes pasó, él dijo "Bien, Alhamdulillah, este es el punto de la esperanza".¡Alhamdulillah! Nosotros tenemos un punto de esperanza: Mawlana Sheikh. Mawlana Sheikh es nuestro punto de esperanza, ¡Alhamdulillah! No necesitamos, como el capitán Magallanes, buscar un punto de esperanza. Tenemos un punto de esperanza junto a nosotros, aquí y en el Más Allá. Es con su poder que podemos brindarles a todos esperanza. Por eso tenemos un gran deber que cumplir, tenemos un gran wasifa, todos nosotros.

Estoy buscando a Dede. Ahí está, ¡Masha'Allah! Es uno de los pilares de esperanza. ¡Masha'Allah! Él va a todas partes del mundo sin decir "Estoy cansado, estoy enfermo, estoy harto, extraño a mis hijos". ¡No, no! Él dice "Debo distribuir la esperanza". ¡Masha'Allah! Te felicito, ¡Masha'Allah! ¡Mabrouk! ¡Masha'Allah, Masha'Allah!Y beso tus manos y pies por tu wasifa, Masha'Allah. Alhamdulillah, siempre aprecio a los santos que vienen a visitar a Mawlana Sheikh. Ellos han estadocon Mawlana desde hace 50 años y nosotros también. Tenemos que buscar ejemplos, obtener algunos beneficios, obtener alguna dua o barakah de estas personalidades. Y por encima de todo ellos dicen, "No soy yo, es Mawlana Sheikh, él me asignó este rol".

Es muy importante el cómo analizar (las cosas). El ego tiene un gran efecto en nuestras vidas y en ciertas ocasiones. Por ejemplo ahora, yo estoy hablando con mi ego. ¡Puedo hablar, puedo hablar! Sepan que es Mawlana Sheikh el que envía, el que da. MawlanaSheikh es el que hace que sigan adelante, el que hace la apertura, el que permite que sean, que aborden a la gente de tal manera y se comporten. Mawlana Sheikh es el poder, ¡Alhamdulillah! Nadie puede reclamar y decir "Somos nosotros". No, ¡no hay forma! Sería inaceptable. Pero si reconocen quién los elevará, él los elevará como un cohete, Masha'Allah. En cambio, si lo niegan, ni siquiera serán un papel en el aire como los que fabrican los niños, ¡un cometa! Ycon Mawlana Sheikh serán… ¡un cohete!

Masha'Allah.Allhamdulillah él nos da entendimiento, nos alimenta muy bien. Mawlana Sheikh ha hecho su trabajo y lo sigue haciendo de forma perfecta, de la forma másperfecta. No pueden imaginar qué tan perfecta es. Cada día me doy cuenta de mi inservible conocimiento y de que él es quien tiene la hegemonía sobre el mismo. Este no es un entendimiento propio, él es el que hace que entendamos, él esquien nos fuerza a entender. Únicamente él.

¡Alhamdulillah! Somos felices siguiendo a Mawlana Sheikh, somos felices porque él nos concedió el honor de estar junto a él. Este honor saldrá a relucir especialmente en el tiempo del Mahdi (as), en el Día del Juicio, en el Paraíso y por doquier. Luego entenderán qué es lo que tienen. No, ni siquiera luego. Sin embargo, hemos sido honrados, ¡Alhamdulillah!

Wa Min AllahiAl Tawfiq, Bi Hurmat Al Habib, Bi Hurmat Al Fatiha.

Mawlana Sheikh Nazim al Haqqani ar Rabbani

Mawlana Sheikh Nazim al Haqqani ar Rabbani dijo:

“¡Soy Rabbani! No me detengo (en este camino), ¡soy Rabbani!” Este es el mayor honor para nosotros.

Esto es (válido) para los cristianos, para la gente del judaísmo y para todo el mundo islámico al completo, para que eliminen la nifaaq, la hipocresía y la shiqaaq, la división.

LOS PRINCIPIOS DE TRANSMISION EN LA ORDEN NAQSHBANDI

Sheij Hisham Kabbani

LOS TITULOS DE LA CADENA NAQSHBAND.

La denominación de la Cadena de Oro Naqshbandi ha cambiado de siglo en siglo. Desde el tiempo de Abu Bakr as-Siddiq (r.a.a.) hasta el de Bayazid al-Bistami se denominaba as-Siddiqiyya. Del tiempo de Bayazid hasta el de Abdul Jalik al-Ghujdawani se llamaba at-Tayfuriyya. Del tiempo de Abdul Jalik al-Ghujdawani hasta el de Shah Naqshband se llamó la Khwajaganiyya. Desde el tiempo de Shah Naqshband y durante el de Ubayda Allah al-Ahrar y de Ahmad Faruqi, fue llamada Naqshbandiyya. Naqshbandiyya significa " atar el naqsh muy bien". El naqsh es el grabado perfecto del nombre de Allalh en el corazón del aspirante, seguidor, estudiante o discípulo. Del tiempo de Ahmad al-Faruqi hasta el del Sheikh Jalid al-Baghdadi fue llamada Naqshbandiyya Jalidiyya. Del tiempo de Ismail ash-Shirwani hasta el de Sheikh Abd Allah ad-Daghestani, fue llamada Naqshbandiyya Daghestaniyya. Y hoy es conocida por el nombre de Naqshbandiyya Haqqaniyya.

LA TRANSMISIÓN "UWAYSI" DEL CONOCIMIENTO ESPIRITUAL

Shah Bahauddin Naqshband al-Uwaysi al Bujari recibió el dhikr silencioso de la presencia espiritual de Khwaja Abdul Jalik Ghujdawani. Nunca se encontraron físicamente porque hubo cinco Sheikhs entre ambos en la Cadena de Oro. Del mismo modo Abul Hasan al Jarkani tomó la guía espiritual y la iniciación en la Orden Naqshbandi de la presencia espiritual de Bayazid al-Bistami. En esta forma de transmisión espiritual, los espíritus, se encuentran en el mundo de los espíritus, que está más allá del plano material. Aquel que recibe el conocimiento a través de la espiritualidad de un maestro fallecido en la vía Naqshbandi, es llamado de estos dos modos, Uwaysi y Naqshbandi. La conexión espiritual es tan poderosa y efectiva como la conexión física. El signo del favor de Dios, Todopoderoso y Exaltado, sobre Su siervo es que autoriza a uno de Sus santos a elevarlo a la Divina Presencia. Esa es la razón por la que muchos santos de los primeros tiempos fueron guías de aquellos que les sucedieron a través de esta conexión espiritual (Uwaysi). Es bien sabido que muchos santos han estado bajo el cuidado y la guía de profetas y otros santos que los elevaron.

Como dijimos, Abdul Jalik al-Ghujdawani fue elevado por Jidr (a.s.), Uways al-Qarani (r.a.a.), y las presencias espirituales de Ali ibn Abi Talib (a.s.) y Abu Bakr as-Siddiq (r.a.a.). Luego Abdul Jalik elevó a Shah Naqshband, quien también recibió la guía de Uways al-Qarani, de Ali (a.s.), de Abu Bakr (r.a.a.), y del Profeta (s.a.w.s.). Jafar as-Siddiq (a.s.) elevó a Bayazid al-Bistami. Bayazid al-Bistami elevó a Abul Hasan al-Jarqani. Ubayd Allah al-Ahrar fue elevado por la conexión espiritual de Jesús (a.s.) y de Shah Naqshband. Es sabido que Ahmad al-Faruqi, en añadidura al poder espiritual que recibió de Shah Naqshband, también recibió soporte espiritual y apoyo de Ali (a.s.). Sheikh Sharafuddin ad-Daghestani fue elevado en espiritualidad por Abu Bakr as-Siddiq (r.a.a.) y por Muhammad (s.a.w.s.). Sheikh Abd Allah ad-Daghestani estuvo bajo la guía espiritual de Ali (a.s.), de Uways al-Qarani (r.a.a.), de Abdul Jalik Gujdawani y de Shah Naqshband. Sheikh Nazim recibió en añadidura a la guía recibida de Sheikh Abd Allah y Sheikh Sharafuddin, la guía de Jalaluddin Rumi y la de Abdul Qadir Gilani, que fueron sus bisabuelos por parte de su padre y de su madre respectivamente.

Estos son los Sheikhs de la Orden Naqshbandi mencionados por Sheikh Abd A1lah ad-Daghestani, que en añadidura a su conexión física, recibieron la conexión Uwaysi. Son conocidos como los Sheikhs de las Dos Alas, lo que quiere decir que en ellos se combina tanto un linaje físico como un linaje espiritual. Estos santos son únicamente nueve. Cada uno representa uno de los nueve puntos espirituales en el tórax del ser humano. A través de estos puntos, estos santos pueden alcanzar a sus seguidores en cualquier momento. Por tener la autoridad sobre estos nueve puntos, consideran a toda la humanidad sus seguidores, sean o no conscientes de su conexión espiritual. A través de estos puntos, que son de naturaleza "Uwaysi", pueden alcanzar y afectar a cualquier ser humano, interceder por él, e inspirar en su corazón lo necesario para dirigirlo al Amor Divino, aunque nunca se lleguen a encontrar físicamente.
SHEIKH ABD ALLAH AD-DAGHESTANI Y SU VISION DE UWAYS AL-QARANI (r.a.a.)

Nuestro gran Sheikh, Abd Allah ad-Daghestani, dijo:

"Después de que muriera Sheikh Sharafuddin yo esperaba una apertura para emigrar a Turquía, y me encontraba haciendo un retiro en la mezquita junto a la tumba de mi Sheikhh, rezando una noche, antes de la oración del alba. Era una noche fría y de nieve. Podía sentir el frío en los huesos. Se oía caer la nieve suavemente en los árboles y el aullido de los lobos en el bosque. Oí una voz que llamaba mi nombre, "Abdullah Effendi". Miré a mí alrededor pero no veía a nadie. Entonces oí la voz otra vez que llamaba, "¡Adb Allah!" Miré otra vez pero seguía sin ver a nadie. Yo sabía que era la voz de mi Sheikh. La calidez de su voz me llenó de energía y corrí afuera, sin ponerme siquiera los zapatos ni el abrigo de lana. Vi a mi Sheikhh en una visión brillante, de pie en la colina. Me llamó y me dijo, "Abd Allah Effendi, ven". Ni pense en ponerme los zapatos. Caminé sobre la nieve y podía sentir el calor del Amor Divino que emanaba de su espíritu. Cuando llegué hasta él me dijo, "Hijo mío, me ha sido ordenado que esta noche te lleve a la presencia de Uways al-Qarani (r.a.a.) por orden del Profeta (s.a.w-s.)".

Entonces dijo, 'Hijo mío, cógeme la mano.' Yo estaba muy feliz de cogerle la mano a mi Sheikhh. Tan pronto como le cogí la mano aparecí en un grupo de santos, en presencia del Profeta (s.a.w.s.). Uways al-Qarani (r.a.a.) estaba allí sentado. Entramos, y encontramos que nos habían dejado dos asientos libres para que nos sentáramos. Presentamos nuestros respetos nos sentamos en nuestros sitios. Entonces Ali (a.s.) se levantó y dijo, 'Por primera vez vamos a revelar este secreto a la compañía de los santos. Sólo ahora hemos recibido el permiso del Profeta (s.a.w.s.) para que este secreto aparezca.'

Vi que estaban presentes en el encuentro los 7.007 santos Naqshbandi, junto con los 313 santos Naqshbandi que siguen las huellas de los 313 grandes mensajeros, y los grandes Sheikhhs de la Cadena de Oro. Ali (a.s.) dijo dirigiéndose al grupo y especialmente a mí, "Cuando el Profeta (s.a.w.s.) se estaba muriendo, nos llamó a Umar y a mí a su presencia y nos dijo, "Una vez que yo haya muerto, coged las ropas que ahora llevo, y cuando mi alma se haya ido, se las dais como muestra de mi confianza a Uways al-Qarani. Encontrareis a Uways al-Qarani en tal y tal sitio".

Ali (a.s.) dijo, "Mientras el Profeta (s.a.w.s.) yacía en el lecho de muerte, sudaba abundantemente. Cuando su alma abandonó el cuerpo cogimos las ropas empapadas de sudor. Y tal como el Profeta (s.a.w.s.) nos había indicado, nos dispusimos a buscar a Uways al-Qarani. Preguntamos por él, pero nadie lo conocía. Umar dijo, " Oh Ali, no lo encontramos y nadie sabe de él. Deberíamos volver". Pero yo dije, " Oh Umar, eso no es posible. Si el Profeta (s.a.w.s.) dijo que está aquí, debemos encontrarlo. Quizás es conocido con un nombre diferente". Entonces empezamos a preguntar, "¿conocen a un hombre que es pastor, uno que cuida de su madre y jamás la abandona?" Algunos dijeron, "Si. Pero su nombre no es Uwavs al-Qarani, su nombre es Abd Allah". Y nos mostraron donde vivía. Fuimos hasta allí y vimos en la distancia a un hombre sentado que nos daba la espalda. Nos acercamos. Cuando llegamos hasta él, sin volverse, dijo, "Oh Ali, Oh Umar, dadme mi prenda de confianza". Inmediatamente le dimos la ropa del Profeta (s.a.w.s.). Se levantó, besó la prenda y se la puso, y apretándosela al corazón dijo: " Acepto, acepto, acepto." Nos preguntábamos porqué besaría así la ropa y porqué pronunciaba esas palabras, ya que nunca había visto al Profeta (s.a.w.s.), pero vacilábamos en preguntarle.

"Entonces Uways se giró hacia Umar y le dijo. "Oh Umar, ¿cuantas veces viste al Profeta (s.a.w.s.) ?" Umar estaba sorprendido por la pregunta. Y dijo, "Esa es una pregunta extraña. Yo pasé toda mi vida en compañía del Profeta (s.a.w.s.)". Uways dijo, "Yo lo pregunto por una razón. ¿cuantas veces realmente lo viste?" Umar dijo," ¿Qué quieres decir? "¡Yo estaba con él todo el tiempo!" Uways al-Qarani dijo, "Descríbemelo". Umar comenzó a describir al Profeta (s.a.w.s.), sus ojos, sus rasgos, su apariencia. Entonces Uways dijo, "Oh Umar, esta descripción la conoce todo el mundo, incluso los que no creían en él."

"Entonces Uways me miró y dijo, "Oh Ali, ¿cuantas veces viste tú al Profeta (s.a.w'.s.)?" Sabía a lo que se refería, y dije, "Oh Uways, yo solo vi al Profeta (s.a.w.s.) una vez en toda mi vida". Umar me miraba extrañado. Dije, "Lo ví una vez. El Profeta (s.a.w.s.) me llamó y me dijo 'Mírame del ombligo hacia arriba'. Yo miré y ví que el Profeta (saw.s.) desde su ombligo hacia arriba llenaba los universos y los siete cielos De su cuello para arriba me era imposible ver, pues estaba sobre el Arbol del Loto del Ultimo Límite. Entonces me dijo, 'Mira de mi ombligo para abajo'. Miré y ví que todos estos universos, todos estos mundos, estrellas y planetas habían desaparecido y todo lo que vi fue al Profeta (s.a.w.s.), que desde su cintura hasta sus rodillas llenaba el espacio entero. Y desde sus rodillas hasta sus pies, ya fui incapaz de ver. Entonces él (s.a.w.s.) dijo, 'Mírame de arriba abajo', y lo miré, y el Arbol del Loto y el Último Límite y todos los universos habían desaparecido. Todo lo que veía era a Muhammad (s.a.w.s.) en todas partes. y en ese momento supe que Muhammad (s.a.w.s.) es el corazón de la Divina Presencia". "Entonces Uways me miró y dijo, 'Tú realmente has visto al Profeta (s.a.w.s.) una vez. Por eso es que dijo de tí, "Yo soy la ciudad del Conocimiento y Ali es su puerta". Dios ha dado este Divino conocimiento también a Abu Bakr as-Siddiq, pues como dijo el Profeta (s.a.w.s.), 'Todo lo que Dios derramó en mi corazón, yo lo derramé en el de Abu Bakr as-Siddiq.'

'En este estado de maravillamiento, Umar le pregunto a Uways, " ¿Cual es el significado de la ropa que te hemos traído?" y él dijo, "Oh Umar, ese es uno de los secretos más grandes, y no será revelado a la gente hasta los Últimos Días de su comunidad. Mientras el Profeta estaba muriendo estaba intercediendo por su Comunidad."

'Entonces dijo, "Su Comunidad incluye a todos los seres humanos. Y por eso es que Dios dijo, "Dí (Oh Profeta): ¡Oh humanidad! Es cierto que yo soy para todos vosotros el Mensajero de Dios, a Quien pertenece la soberanía de los cielos y la tierra'. (7,158). El Profeta (s.a.w.s.) pidió por la interseción y Dios dio el permiso. Y él intercedió en ese momento por todo individuo que Dios ha creado. Y según pedía sudaba, y cada gota de sudor representaba un ser humano. Tomó la carga de cada persona, hasta que estuvo satisfecho de que Dios había perdonado a todos y cada uno. Entonces dejó este mundo. Y los símbolos de ese perdón son las gotas de sudor que empaparon su ropa. Esta ropa me fue dada porque el Profeta (s.a.w.s.) quería decirme, "Oh Uways, te paso el Conocimiento Divino a tí para que purifiques a la Comunidad después de que cometan pecados o malas acciones. Tú debes de pasar este poder a tus sucesores, de mí hacia tí, y de tí hacia ellos."

Ali (a.s.) dijo que Uway s al-Qarani (r.a.a.) dijo, 'Yo no ví al Profeta (s.a.w.s-) físicamente, pero en todos los momentos del día, yo estuve con él durante su vida. He recibido de él toda cuestión de importancia para su comunidad. Y voy a transmitir este secreto a todos los sucesores y herederos de entre los santos de Dios. Ellos recibirán el secreto del poder purificador sin necesidad de la conexión física, sino a través de una conexión espiritual, para que sea revivida en cada siglo, hasta el Día del Juicio",

Entonces Ali (a.s.) dijo al grupo de los santos, pero dirigiendose a mí, 'Lo que se transmite a tí y a muchos santos antes que a tí, proviene de este poder de Uwaysi. Es la primera vez que este secreto ha sido revelado, con permiso del Profeta (s.a.w.s.)", Entonces mi Sheikhh me dijo, 'Oh hijo mío, ahora puedes volver a tu retiro'. Tan pronto como dijo esto, me encontré a mí mismo entrando en la mezquita y sintiendo el frío otra vez."

De cuando en cuando, los santos experimentan tales inspiraciones y visiones a través del poder espiritual de sus exaltados predecesores.

Gran Dhikr Sufi Naqshbandi en Sevilla

Audhu bilLahi mina al shitan ir-ashim

Bismillahi ar Rahmani ar Rahim

As salamu alaikum

Todos los jueves, a las 21 horas haremos, Insh Allah, Dhikr en la siguiente dirección:

LOS DOS PRIMEROS JUEVES DE CADA MES:

AULA GANESHA C/ Mª AUXILIADORA 41 SEVILLA

Tfno.: 954536169 y 665834565

LOS SIGUIENTES JUEVES:

EN TOMARES. Puede contactar con Abdullah: 626604531

SUBHANIM ALLAH
SULTANIM ALLAH
NABIM MUHAMMAD

ALAYHI EL SALAM

Dhikr Naqshbandi en Sevilla

Dhikr Naqshbandi

Audhu bilLahi mina al shitan ir-ashim

Bismillahi ar Rahmani ar Rahim

As salamu alaikum



Este jueves 9 de mayo de 2013 a las 21h , celebraremos Dhikr Naqshbandi

... En Aula Ganesha, c/ M. Auxiliadora 41. Sevilla

Teléfonos 954 536 169 y 665 834 565



SUBHANIM ALLAH
SULTANIM ALLAH
NABIM MUHAMMAD

ALAYHI EL SALAM

La importancia de las aptitudes ocultas de cada uno - Mawlana Sheikh Nazim

Mi Grandsheikh dice que el Santo Profeta saws, nunca obtuvo su rango a través de sus actos de adoración o devociones. Como prueba de esto, Grandsheikh relataba una tradición del Santo Profeta saws: “Oh Allah, no me abandones a mis obras, mis acciones, mis devociones, ni aunque sea durante un abrir y cerrar de ojos”. Este hadiz indica que el Profeta saws, nunca dependió de sus propias obras y devociones, y siempre esperó la misericordia incondicionada de Allah, y este rango no era consecuencia de ninguna de sus acciones. Grandsheikh añadió: “Aunque Allah el Todopoderoso le recompensase por sus devociones, el Profeta saws no las aceptaría. ¿Cómo podría él, el Profeta saws, aceptar ninguna recompensa cuando los miembros de su nación de rango inferior al suyo, los santos y los creyentes sinceros, nunca aceptarían pago por sus actos de adoración? De hecho, ningún creyente real aceptaría nada, porque adora solamente para obtener la complacencia de su Señor”.

Grandsheikh Abdullah Al Faiz ad Dhaguestani con sus discipulos

Grandsheikh dice que Allah Todopoderoso le ha dado a cada persona una naturaleza conforme a cierto rango (fitra). Por ejemplo, si tienes una inclinación (ahliyya) por la orden Naqshbandi; nadie puede cambiar ni alterar esta inclinación, y debe aparecer. Así como las diferentes semillas tienen diferentes naturalezas ocultas dentro de ellas, cada hijo de Adán tiene una diferente aptitud dada por su Señor, plantada según la Voluntad Divina, independiente de nuestros actos y devociones. Más tarde o más temprano la aptitud de cada cual debe aparecer. No os sintáis descorazonados, porque estas cualidades estén por ahora ocultas, pero debéis saber que en cualquier momento Allah el Todopoderoso puede decretar que aparezcan, y esta manifestación no estará conectada con ninguno de vuestros actos o devociones, sino que será solamente un regalo de Él, el Todopoderoso. Estas palabras nos llevan a nuevos horizontes de conocimiento y nos abren extensas áreas de sabiduría interior para explorar. Estas buenas nuevas nos deben llenar de felicidad.

Sheikh Naqshband dijo: “Desde nuestro punto de vista, la inclinación de cualquiera por esta Tariqat, es más importante que el hecho de ser musulmán o creyente”. ¿Por qué? Porque la capacidad que nos ha concedido Allah es lo importante, y entonces con nuestras acciones el Islam y el imam aparecerán. Pero la capacidad secreta de Allah el Todopoderoso es más importante. Debéis realizar todas las acciones que exigen el Islam y el imam, pero la capacidad que te ha sido concedida es más importante para Allah. Así el hadiz del Profeta e dice: “Allah no mira nuestras acciones externas, pero si a nuestros corazones”. Con Su mirada dirigida hacia nuestros corazones, esta naturaleza se inundará todavía más de luz divina, más bella y completa. Pero nosotros hacemos buenas acciones con nuestros cuerpos, mientras que el corazón y su movimiento respecto de su Señor son más importantes.

La importancia de esta naturaleza y de su percepción se refleja en la siguiente historia:

Una vez el Profeta saws se estaba dirigiendo a sus compañeros después de la oración de la noche (isha) diciendo: “Oh mis compañeros, es igual para cada uno de vosotros que recéis o hagáis buenas acciones o no, porque los rangos que Allah el Todopoderoso os ha concedido no pueden aumentar o disminuir, pues la tinta del destino se ha secado, y aquellos que Él ha concedido debe llegaros, nada más ni nada menos, independientemente de lo que hagáis”.

¿Cuál fue la respuesta de los compañeros? Todos dijeron: “Oh Profeta, si es así, ¿por qué nos cansamos y nos sacrificamos con todas estas adoraciones y acciones? ¿Por qué nos levantamos en la fría noche y venimos a la mezquita atravesando la distancia en medio de la oscuridad? ¿Por qué abandonamos los brazos de nuestras amantes mujeres cada mañana para venir aquí? Desde ahora no vendremos tan temprano a rezar y permaneceremos con nuestras mujeres calientes en nuestros lechos. Estas sí que son buenas noticias para nosotros”. El profeta les contestó: “Sois libres de hacer lo que queráis, venid o no, pues nadie os fuerza”.

Esta noche abandonaron la mezquita con la intención de permanecer en sus lechos hasta la mañana siguiente. Cuando la última parte de la noche comenzó, y mostraba signos de la llegada del amanecer, Bilal, el muecín del Profeta, empezó a recitar poesías devocionales desde el minarete, como era habitual antes de la llamada a la oración, para despertar a la gente con tiempo suficiente para llegar a la mezquita. Esta mañana en concreto, tan pronto como empezó a recitar todos los compañeros se levantaron desde el principio. Se dijeron a sí mismos, “Le dijimos al Profeta que no íbamos a ir esta mañana, así que debemos quedarnos en nuestras camas”. Sin embargo, y a pesar de sí mismos, arrojaron las mantas, se levantaron de sus lechos, hicieron las abluciones y se dieron prisa en acudir a la oración.

Cuando el Profeta entró en la mezquita esa mañana miró alrededor y vio que estaba llena de orantes, y dijo: “Oh gentes, Oh mis compañeros, intentasteis algo la pasada noche, y estabais firmemente decididos. ¿Qué ha pasado que os ha hecho venir cuando habíais dicho que no?”. Contestaron: “Juramos por Allah que cuando oímos la llamada a la oración, nuestras camas se transformaron en arbustos espinosos o en camas de púas, y estar en ellas era como estar sobre el fuego. No pudimos permanecer en ellas un sólo momento, y saltamos fuera y nos dimos prisa en responder a la llamada a la oración”.

El Profeta e dijo entonces, “Cada criatura encuentra sólo la facilidad cuando actúa de acuerdo a su inclinación particular (ahliyya). Es esta ahliyya, esta naturaleza que Allah ha puesto en vuestros corazón, la que hace que salgáis de vuestros lechos a pesar de la intención en contra que teníais la pasada noche. Cada cual nace con una naturaleza de islam (fitra), y su más profundo corazón siempre está añorando redescubrir esta naturaleza; este secreto está dentro de todo hijo de Adán, y es lo que hizo que os levantaseis”.

Por esta razón, el Profeta no tenías ningún temor de que sus compañeros abandonasen la oración al descubrir estas verdades. También, los herederos de los Profetas no temen revelar ciertas verdades a sus seguidores, porque la naturaleza secreta que Allah ha puesto en sus corazones hará que actuéis, a pesar de vuestros deseos.

Grandsheikh también dijo que el Profeta saws, declaró que sus adoraciones no eran nada y que nunca dependería de ellas. Si es así ¿cómo puede ser respecto de las nuestras? Si se pusieran sólo dos postraciones del Profeta en una balanza y se comparasen con las de todas las naciones, sus dos postraciones serían más pesadas, y si el declarase una vez la unidad de Allah (la illaha illa Allah) y se pesase contra todos los pecados de los hijos de Adán, destruiría todos los pecados. De esto debemos extraer que el rango y poder de nuestro Profeta saws en la Presencia Divina.

Mawlana Sheikh Nazim Al Haqqani

Ni nuestro Profeta saws ni ningún otro profeta necesitan sacrificarse a sí mismos como dicen los cristianos que Jesús hizo consigo mismo, sacrificándose como un cordero sacrificial para Allah en beneficio de su nación. Esto es una vergüenza. Es suficiente con decir una vez “la illaha illa Allah” para que ya no sea necesario el sacrificio humano. Cuando Allah el Todopoderoso, deseando probar a Su siervo Abraham, le pidió que sacrificase a su hijo, en el último momento Él deshizo la orden e hizo descender un carnero desde el cielo para el sacrificio. ¿Así que como iba a hacer de Jesús un cordero ofrecido por los pecados del mundo? Esta es una afirmación horrible y sin fundamento.

El último Profeta saws, y todos los profetas antes de él poseían Poderes Divinos con los cuales guiaban a la gente al camino recto, sin necesidad de ser corderos de sus naciones.

A pesar del increíble valor de las devociones del Profeta, el no dependía de ellas y no esperaba pago por ellas de Allah, sólo las realizaba buscando el agrado de Allah, este era su objetivo. Puede que preguntéis entonces “¿Cuál es la utilidad de nuestra adoración, de nuestras acciones?”. Nadie puede realizar una adoración que sea digna de nuestro Majestuoso Señor. Nadie puede adorar a Su señor como debería ser Adorado, pues ante Su Grandeza el todo es nada. Pero se nos ha ordenado, y así nosotros cumplimos.

El Grandsheikh contaba de Sayyduna Ali, que refiriéndose a las señoras dijo: “Nada bueno viene de ellas, pero nadie puede vivir sin ellas”. La mujer de Ali, Fátima, la hija del Profeta le dijo: “Somos como las rosas, de tiempo en tiempo debes olerlas, sino no tienen utilidad.” Igualmente” dice Grandsheikh, “nada de se obtiene de nuestra adoración, es inútil, pero inútil en el sentido de dar el respeto adecuado a él Majestuosos Señor. Es imposible dar absoluto respeto con esta adoración, pero como nos ha sido ordenado la realizamos, y tanto si es útil como si no, no podemos depender de ella”.

Esta es una realidad de la cual debemos ser conscientes, y cuando entiendes este punto te protegerá de sentirte orgullosos de tus devociones, y esto es muy importante, pues quien se siente orgulloso de sus adoraciones cae, como Satán. Lo peor para un siervo es mirarse a sí mismo y decir: “Oh, qué bueno soy, soy un siervo tan obediente” y mira a los otros diciendo: “Míralos, no adoran, pero nosotros sí”.

Se nos ha ordenado construir escaleras hasta la luna. Los constructores de rascacielos están llenos de orgullo por sus logros, y miran con desdén a la gente del suelo diciendo: “Oh gente perezosa, nosotros hemos llegado al cielo mientras que vosotros estáis todavía en el suelo” Dicen esto, pero no importa lo altos que hagan sus edificios, pues aunque pusiesen piedra sobre piedra eternamente nunca alcanzarían la luna de esta manera. Lo importante es prestar atención a las órdenes de Allah el Todopoderoso y obedecerlas tan bien como podamos, pues aunque puede que seamos mejores que aquel que no lo intenta, pues obedecemos las ordenes, es mejor intentarlo aunque el éxito sea imposible de obtener por este camino, debemos hacerlo por respeto al Señor. En cada religión cada Profeta vino a enseñarnos esto.

Fatiha

El Gran Mufti que lavaba retretes - Mawlana Sheikh Nazim

Nuestro gran maestro solía hablar frecuentemente sobre la búsqueda del conocimiento, a pesar de que normalmente los sabios no suelen aceptar el conocimiento de los awliya (santos); no aceptan nada que provenga de fuera del conocimiento libresco, que es el que ellos manejan muy bien. ¿Por qué, debéis preguntar, adquieren (los awliya) este conocimiento de los libros, aunque no están necesitados de ello, debido a los manantiales de conocimiento que hay abiertos en sus corazones? Mi gran maestro decía que la gente de la Verdad (ahl-ul-haqiqah) utilizan este conocimiento de los libros con el propósito de "cazar", para atraer a la gente culta al camino sufí (de la purificación); porque saben que a no ser que muestren el conocimiento de los libros, estos eruditos nunca los seguirán ni se someterán a ellos; pero si exhiben y aprenden el conocimiento de los libros, estarán capacitados para efectivamente traerlos al Camino.

Aquellos que han recibido el conocimiento divino son cazadores, y cazadores con una milagrosa facilidad para atrapar presas, pues así, usando estos poderes, pueden atrapar a la gente culta de incluso los más altos rangos: muftis, Grand-muftis y sheikh ul-islam (el más alto grado de los eruditos externos), que se encuentran tan orgullosos de sus conocimientos.

Mawlana Khalid al-Bagdadi (muerto hace ciento cincuenta años) era un gran -Gransheikh del camino sufí, y también era un conocedor de las disciplinas de los libros. Con la combinación de sus habilidades el "atrapó" al sheikh ul-islam de su tiempo, que era considerado el más eminente erudito. Este maestro del Islam, este gran sabio, dejó su posición y todos los honores que conllevaba para someterse enteramente, y así seguir las enseñanzas de Khalid al-Bagdadi. Cuando el gran sabio llegó a Khalid al-Bagdadi, la primera cosa que le ordenó fue la de ir a trabajar a la gran mezquita como limpiador de retretes. "Esta," le dijo, "será tu tarea.".

Los grandes maestros ordenan a sus seguidores (murid) el realizar tales tareas para conseguir que sus egos sean reducidos al nivel de la humildad, porque los egos, especialmente aquellos de la gente culta, son los más orgullosos -y el orgullo es sólo para Allah, para nadie más. Satán se volvió orgulloso, y por este orgullo él fue arrojado a lo más bajo. El Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, dijo: "aquel que posea incluso la más pequeña partícula de orgullo no podrá entrar en el paraíso." Así, puesto que el orgullo es un atributo tan nocivo e inaceptable, la primera cosa que los grandes maestros enseñan a sus seguidores es como esquivar su orgullo. El gran sabio suele ser una persona tan culta que seguramente esté muy orgulloso de sus muchos conocimientos, y este orgullo no es bueno para él. Así, le fue ordenado el dejar su estatus de gran sabio, y el llegar al nivel más humilde de servicio mediante este trabajo. Todo servicio es honorable, excepto aquellas acciones que Allah el Todopoderoso ha prohibido; así, nadie os puede decir, "debéis estar avergonzados de este trabajo," aunque vuestro trabajo puede ser humilde e inferior. Ahora, limpiando los retretes de una mezquita no está prohibido de ninguna manera -no es como limpiar dependientes en un bar o un cine. Es el retrete de un lugar sagrado, y no hay desgracia en hacerlo. Cualquier objeción que el gran sabio hubiese puesto cuando su maestro le ordenó hacer el trabajo, habría procedido de su ego, diciéndole: "este trabajo no es propio de alguien de tu rango; mira la posición de honor que tenías en comparación con la que quienes ahora ¡Limpiando retretes!" En realidad no hay nada malo en este trabajo, pero sí que está en desacuerdo con los deseos del ego. Así, para oponerse al ego del discípulo, el gran maestro ordenó a su alumno el hacer este trabajo, y el alumno contestó: "realizare esto como indicas, no como mi ego dicta.".

Mawlana Sheikh Nazim

Entonces el gran maestro empezó a limpiar retrete cada día y se volvió completamente devoto a su servicio, dejando de lado su familia, amigos y todas las cosas en pos del deber que su gran maestro le había ordenado realizar. Un día un colega suyo -un hombre muy culto - vino a la gran mezquita y, viendo al gran sabio en su nuevo trabajo, objeto, diciendo: "¿qué estás haciendo? ¿En qué clase de lugar estás trabajando? ¿Acaso el Profeta, bendito sea, no dijo: "La limpieza es parte del Iman (creencia)", así que, ¿cómo es que puedes realiza un trabajo tan impuro? No está bien que una persona de tu rango y estamento realice estas tareas, ensuciándose en el proceso."

La gente de este nivel entiende la limpieza como sólo de tipo externo, la limpieza de las ropas y el cuerpo, y nunca consideran la limpieza del corazón, que no les parece importante. Están haciéndolo fácil para sí mismos, porque si estuviesen empeñados en la limpieza del corazón, se tendrían que someter a un gran Maestro.

El gran sabio contestó su crítica: "tanto como tú sabes, yo sé, y más si cabe, así que no trates de hacerme sentir avergonzado por el servicio que estoy realizando. No te encumbres por encima de mí para juzgarme, y deja el juicio para el Juez de Jueces; vete a meditar sobre tus propios asuntos. Cuando me juzgas, estás tratando de ser un juez junto a Allah el Todopoderoso, y por ello, en ese momento, un asociador. Todo tu conocimiento, si no surge de la plenitud de la herencia del Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, es inútil y vano, un velo que evita que seas testigo de la Realidad. ¡O tu de escasas capacidades!, yo sabía todo lo que tú sabes antes de que entrases en la escuela.".

En realidad, fue el gran Maestro quien mandó al visitante para probarlo -para ver si hasta que punto permanecía firme. Por lo que le hijo este hombre, el pudo ver que su alumno necesariamente permanecía firme y no flanqueaba. Esa noche, mientras el gran sabio estaba en la mezquita, el gran Maestro apareció a su lado y cogiendo por la mano, le ordenó: "cierra los ojos." Le ordenó de nuevo, "abre los ojos." Cuando hizo lo que le fue ordenado, se encontró transportado a Meca – por medio del poder de su gran Maestro fue de Bagdad a Meca en unos pocos segundos; y así mientras miraba a su alrededor, se encontró en la presencia de ciento veinticuatro mil profetas y el mismo número de santos, en la Mezquita Sagrada de Meca, reunidos allí para ser testigos ante el Santo Profeta Muhammad, la paz y las bendiciones sean con él, de la orden que dirigía al gran maestro Maulana Khalid de conceder a su murid, el Mufti, la estación de la Sinceridad, la estación en la cual el ego no puede volver a saltar, en la cual está firmemente amarrado, y no se vuelve a caer en las trampas del ego. Aquí es donde se reciben las llaves a los tesoros que han sido dadas por el Señor el día de las promesas; después de que haya sido probado que se tiene suficiente poder para cuidar y guardar sus tesoros adecuadamente. Ni Satán ni su ego pueden engañar en esta estación, porque se está bajo la especial Protección Divina, que guarda de los enemigos ocultos, manteniéndolos lejos; y en este momento se llega a la Estación Celestial ante la Divina Presencia, el objetivo en esta vida, y se ha completado el Designio Divino destinado.

El maestro que nadie advirtió - QUIÉN ES EL SHEIK HASSAN DYCK?

Por: Cicco. Vino AC/DC. Vinieron los muchachos de Coldplay. Vino Julio Iglesias y vinieron las estrellas del reggaeton. Toda esa gente vino a la Argentina y fue sensación. Los medios le dieron espacios abismales y los recibieron con bombos y platillos. Sin embargo, estuvo de gira por la Argentina y Chile hasta hace poco, un hombre de barba blanca y turbante, un señor solitario, en apariencia frágil, y que va por todo el mundo tocando su cello y contando historias. Si no fuera porque alguien te lo recomendó, o tenés curiosidad por Oriente, o no sentís prejuicio alguno y aún creés que, detrás de un turbante y una barba, se puede esconder un maestro, entonces, quizás te enteraste quién es el Sheik Hassan Dyck. Porque, si fuera por los medios, salvo excepciones, este hombre hubiese atravesado nuestro país como un sueño.

Sheikh: así llaman a sus maestros los sufis, el camino místico del Islam que entiende que todo parte y concluye en Dios. Se dice que el sufismo concentra la esencia de todas las religiones. Defienden a Muhammad. Pero también a Jesús y a los patriarcas del Antiguo Testamento. Los sufis cultivan el buen carácter, se inclinan por el amor incondicional y consideran la música, como el mejor trampolín para acercarse a Dios. Hassan Dick, seguidor del gran Sheik Mawlana Nazim Al Haqqani, a quien llaman en Europa “el mago de la música” es una prueba viviente de cómo se puede ser humilde, se puede ser agudo, se puede ser un gran artista y, además, se puede ser un maestro sufi. “Él quizás está en este mismo cuarto”, dicen los que lo conocen, “y es tan sencillo que nunca notarías su presencia. Sólo abre la boca si tiene algo importante para aportar, si no, prefiere callar”.

Si escuchás por primera vez su música, lo más probable es que sientas cierta incomodidad. No es música de cuna. No es música de Coldplay. No es música para bailar en el boliche. El Sheik culmina sus shows con mantras y palabras sagradas en árabe, y, si te quedás afuera, si no cantás con él, lo más probable es que te parezca una locura absoluta. Pero, si dejás tu oído de radio FM a un lado, si cantás, tal vez encuentres que su música te lleve adonde él quiere. Y creeme: si eso sucede, vas a amar a este hombre.

Con un pie en el aeropuerto de Ezeiza, el Sheik contestó siete preguntas. Se tomó su tiempo, respiró hondo y expuso por qué el Islam, más queuna amenaza, puede ser el mejor camino para acercarse a Dios.

–¿A qué edad se hizo sufi?

-Entré al sufismo el día que nací, porque como dijo el Profeta Muhammad todo ser humano nace musulmán, que quiere decir, alguien completamente rendido a la voluntad de su Señor. Y nuestro camino se trata de rendirnos a la voluntad de nuestro Señor, dejar nuestro ego y rendirnos. Luego, al tiempo de nacer, quizás se te educa de una forma distinta, por ejemplo, en mi caso yo he sido educado como cristiano, y tomé este camino, por decirlo así, a los 29 años. Y cambió mucho, cambió mucho, podría decir que fue como la noche y el día, primero viene la noche y luego el día, primero la oscuridad y luego la luz.

-Cuéntenos, ¿por qué el Islam tiene tanta mala imagen en Occidente?

-La mala imagen del Islam tiene que ver por un lado con cuestiones políticas. Cuestiones políticas y poderes negativos, de gente muy codiciosa que quiere meterse todo el mundo material en sus bolsillos. Y el Islam es el único poder en este mundo que ellos ven como una amenaza. Solo el Islam puede salvar al mundo de la completa destrucción de estos tiempos. Decimos, por ejemplo, que tomar solo una regla del Islam puede salvar al mundo. Por ejemplo, eliminar los intereses. Imagínense, los intereses hoy están empobreciendo a la gente, endeudando a los países. Si eliminas los intereses mucha más gente estaría feliz y en paz, y salvarías a cien mil personas que cada día mueren de hambre. Esto es un asesinato.

Y, por otro lado, esta mala imagen del Islam, tiene que ver con errores dentro de la comunidad musulmana, especialmente de cierta gente extremista, que han sido mayormente educados en la doctrina wahhabi. Es una doctrina que solo tiene doscientos cincuenta años, originada en un hombre llamado Abdul Wahhab, que vino a intentar negar o modificar lo que venían sosteniendo los eruditos musulmanes por dos mil quinientos años. Esta gente extremista, quisieron inventar algo nuevo y negaron el sufismo. Y el sufismo busca cambiar el carácter del ser humano. Y el Profeta vino por esta razón, para cambiar el carácter del ser humano. Y esta gente niega a los santos, a los maestros. Por esta razón han perdido el buen comportamiento, y se han volcado al fundamentalismo, al fanatismo, y cometen atentados suicidas, que es algo absolutamente prohibido. En el Islam está prohibido inclusive matar sin razón a una hormiga. Pero ellos manipulan las sagradas escrituras para tomar lo que ellos quieren.

-¿Le parece bien que el presidente Obama haya recibido el Nobel de la paz?

Me sorprendió mucho, porque parece una ironía. Porque no existe un país en la historia que haya llevado adelante tantas guerras como ese país. Y él es el presidente de ese país, por eso digo ¡es un chiste! Podríamos decir, bueno, él intentó llevar adelante ciertos diálogos, pero ¿Dónde están los resultados? ¿Alguien ha visto los resultados?

-Para alguien que no sabe qué es ser sufi, ¿en qué diría que se distingue de otros caminos espirituales?

-La diferencia es la misma que hay entre un auto bueno y un auto lento. O la diferencia que hay entre un cohete y un burro. Porque el sufismo es la esencia de todo camino esotérico. El sufismo no es algo nuevo. Un santo dijo: la semilla del sufismo fue sembrada en el tiempo de Adán, el florecimiento del sufismo fue en el tiempo de Jesús, la paz sea con él, y los frutos del sufismo fueron tomados en el tiempo del Profeta Muhhamad, la paz sea con él. Siempre hubo sufismo, porque el sufismo es el camino del ser humano para encontrar a su Señor. Uno viene de su Señor, aparece en este mundo, vive su vida, corta vida, y retorna a su Señor. Su alma vuelve a los Océanos de misericordia de su Señor. El sufismo trabaja en la Unión de estas realidades, en la conexión con los cielos, conexión con Dios. Y esto se logra a través del buen carácter, respetando a todos, siendo amable con todos, ser paciente para cargar las malas características de los demás, rezar a tu Señor, incrementar tu fe, porque cuanto más fuerza espiritual tengas, mejor te vas a comportar con la gente. Y el sufismo es perfecto. A todos los caminos podés encontrarlos en el sufismo. No hay camino espiritual que no esté contenido en el sufismo.

-¿Es posible amar a los enemigos?

-Por supuesto. Es lo que han hecho los profetas. Los ciento veinticuatro mil profetas que Dios ha enviado como mensajeros para mostrar su camino hacia Él han hecho esto.

Es difícil para la gente común, pero los profetas lo mostraron. Jesús, la paz sea con él, dijo: si alguien te pega, muéstrale la otra mejilla. Así fue en el tiempo de Jesús y también en la primera época del profeta Muhammad, la paz sea con él.

Luego el Profeta Muhammad recibió la orden divina de defenderse a si mismo.

Si una víbora te ataca podés matarla, o si viene un loco y amenaza a tu familia debés defenderte. Así es en el Islam. Pero, al mismo tiempo, en el sufismo decimos que, verdaderamente, no hay enemigos afuera de uno. Por lo tanto, en ese caso la pregunta pierde sentido. Por eso los Profetas tenían ese inmenso corazón, porque comprendieron que no tenían enemigos, que es una ilusión creer que el enemigo está afuera de uno. No hay enemigos afuera de uno, es una ilusión. Una ilusión que Satán, el demonio, planta en tu corazón.

Tenemos cuatro enemigos y están todos en nuestro interior. El primero de esos cuatro enemigos es el demonio, que todos tenemos dentro, y es el que te hace creer que tenés enemigos afuera. Te alimenta con ilusiones y pensamientos equivocados.

Segundo, tu ego, que te hace correr detrás de sus deseos, que quiere todo, y se vuelve un mounstro, porque es envidioso, codicioso, iracundo, orgulloso y además es un tirano.

Causa problemas en uno mismo y en los demás. Así es el ego sin control. Un gran enemigo. El mayor enemigo.

El tercer enemigo es el amor excesivo por este mundo, el amor excesivo por lo material, lo que lleva a tu ego a querer tenerlo todo. Ese es otro enemigo.

Y, finalmente, tus inagotables deseos, de la mañana a la noche tenemos una fuente inagotable de deseos y más deseos. Este es otro enemigo.

Porque, finalmente, debes dejar tus deseos por el deseo de tu Señor. Esos son los cuatro enemigos que tienes. Otro enemigo no tienes. Y, si vemos algo malo en alguien no decimos: esa es una mala persona. Decimos: él está ahora cargando una maldad. Pero, de un momento a otro, quizás Allah lo cambie, lo haga mejor. Pero no decimos esa persona es mala.

-¿Por qué se hizo músico?

-No me siento un músico. O sea, toco música, aprendí música, mi madre era cantante de ópera y yo estudié música y fue mi profesión por algún tiempo. Pero yo no me siento un músico, sino que nosotros utilizamos la música como un medio, un medio para experimentar realidades espirituales. Ese es el mensaje de nuestra música. Experimentar nuestra espiritualidad.

Por ejemplo nosotros llamamos a nuestros encuentros conciertos, porque es la palabra más conocida para la gente. Pero en tiempos antiguos estos encuentros eran llamados Samá. Este era el nombre que usaba el gran santo y poeta Jalaludin Rumi para sus sesiones de música. Samá significa “el que escucha” y nuestros encuentros son encuentros para escuchar. Antes que todo está la escucha. El origen de la palabra Samá está en uno de los 99 preciosos nombres de Allah, el Creador. Uno de esos 99 nombres es Sami, el que todo lo escucha. Y la condición para el Samá es que el intérprete debe conectar su corazón con la realidad espiritual de su maestro, con el corazón de su maestro. Y, a través de esa conexión, llega la inspiración de lo que es necesario para la audiencia. Es una conexión muy fuerte con la audiencia.

Es por ello que Rumi dijo: El que toca es el que escucha y el que escucha es el que toca.

Porque el maestro, a través de sus secretos espirituales, envía a cada corazón, a través del intérprete, lo que cada corazón necesita. Nuestro maestro se llama Muhammad Nazim al Haqqani, tiene 87 años y vive en Chipre. Por lo tanto todos escuchamos, somos todos oyentes. Y hay un mensaje, el mensaje es que cada uno despierte, despierte en esta vida. Como dijo el Profeta Muhammad, la paz sea con él: “muere antes de morir”.

-¿Cuál son las tres lecciones más importante que aprendió en su vida?

- Si estás despierto, conciente, todo es una lección. Por ello el Profeta Muhammad, la paz sea con él, dijo que aprender es una obligación. En el Islam tenemos una diferencia entre lo que es optativo, recomendable y lo que obligatorio. Cosas que debes hacer y cosas que podrías hacer, que son voluntarias. Y el dijo: Para el ser humano es obligatorio aprender desde el comienzo hasta el fin. Por ejemplo, un bebé aprende muchísimo. Todo el tiempo está aprendiendo. Luego, cuando crece, debe aprender concientemente, darse cuenta que cada cosa es un aprendizaje. Y, si mira con sabiduría, va a saber tomar el aprendizaje de cada situación. Y nuestro maestro dice: No debes mirar sin sabiduría nunca. Si miras algo sin conciencia te estás equivocando. Usa los ojos que Dios te dio con sabiduría, Usa los oídos que Dios te dio con sabiduría, usa la lengua que Dios te dio con sabiduría, para cosas buenas, no para cosas malas. Usa el corazón que Dios te dio con un buen propósito, usa la mente que Dios te dio para cosas buenas. Úsalas con sabidurías. Y vas a encontrar infinita sabiduría. Por eso, si debo hablar de situaciones no sabría por donde empezar. Este momento es una lección, cada momento es una lección, en todos lados.

Nota extraida de http://hipercritico.com/content/view/2480/36/

En el Arco de Tu Mazo - Rumi

En el Arco de Tu Mazo - Rumi


No vayas a ningún lado sin mí.
No dejes que nada suceda en el cielo aparte de mí,
o sobre la tierra, en este mundo o en aquel otro,
sin mi ser en su suceso.
Visión, no veas nada que yo no vea.
Lengua, no digas nada.
La manera en que la noche se conoce con la luna,
sé eso conmigo. Sé la rosa
más cercana a la espina que soy .
Quiero sentirme en ti cuando pruebes la comida,
en el arco de tu mazo cuando trabajes,
cuando visites amigos, cuando tú solo
subas al techo por la noche.
Nada hay peor que caminar por la calle
sin ti. No sé a dónde voy.
Tú eres el camino, y el conocedor de caminos,
más que mapas, más que amor.